Thanksgiving a besoin de sa propre haggadah

En ce jour de Thanksgiving, je pense à la Pâque et à la façon dont nous choisissons de nous souvenir du passé peut façonner le présent et l’avenir.

J’ai grandi à Amherst, dans le Massachusetts, une ville connue pour sa politique de gauche. Mais ces engagements démentent l’héritage troublant de son homonyme, Lord Jeffrey Amherst. Dans le post-scriptum à une lettre de 1763Amherst était notoirement en faveur d’une guerre biologique contre la population indigène d’Amérique du Nord, encourageant un collègue militaire à utiliser des couvertures contaminées par la variole « pour extirper cette race exécrable ». Cet héritage jette une ombre longue, en particulier à l’approche de Thanksgiving.

J’aime ma ville natale et mon État natal, le Massachusetts, l’endroit où les premiers pèlerins débarqués à Plymouth Rock cherchaient à construire leur « ville brillante sur une colline. » J’aime mon pays et les idéaux vers lesquels il aspire. Mais j’ai du mal à savoir comment aimer ces choses tout en me confrontant aux injustices inhérentes à leur fondement. Les deux récits de Thanksgiving proposent différentes manières de réconcilier l’histoire et de comprendre notre identité nationale.

La première est une histoire familière et réconfortante, celle que beaucoup d’entre nous ont apprise à l’école : une histoire d’amitié et de générosité entre les colons blancs européens et les peuples autochtones d’Amérique. Cette histoire est reconstituée lors de la fête de Thanksgiving, qui célèbre l’abondance de la récolte ainsi que l’abondance de la bonne volonté.

Le deuxième conte est plus sombre. Il dépeint un monde de tribalisme, d’exploitation et de violence raciale. Dans cette histoire, il n’y avait pas assez de terres pour tout le monde ; les étrangers étaient considérés comme des menaces et les détruire avec des couvertures contre la variole était une brillante stratégie militaire. Nous embrassons la première histoire à nos tables privées ; nous répudions le second par des actes publics, comme lorsque l’Amherst College a cessé d’utiliser « Lord Jeff » comme mascotte en 2016.

Les deux histoires révèlent des vérités importantes sur le passé et sur nous-mêmes, mais chacune d’entre elles est également insuffisante. Les moments de véritable coopération entre pèlerins et communautés autochtones étaient rares, mais ils se sont produits. Raconter cette histoire peut nous inciter à être meilleurs que nous ne le sommes, mais cela peut aussi risquer de masquer les méfaits du passé. Les atrocités qui ont eu lieu exigent encore un jugement moral. Et pourtant, la façon dont nous racontons cette histoire plus sombre peut nous permettre de nous tirer d’affaire. En faisant d’Amherst un méchant, nous exprimons les valeurs que nous voulons que notre société incarne, mais changer de mascotte ne répare pas les vies et les cultures qu’il a contribué à détruire.

Cette année, nous avons besoin d’une nouvelle façon de raconter l’histoire de Thanksgiving – une façon où notre mémoire du passé devient un véhicule pour transformer le présent. Nous avons besoin d’une histoire qui nous invite à quitter les coins respectifs où nous nous accrochons étroitement à ce qui nous appartient et à commencer à reconstruire des liens de respect mutuel et de confiance.

Imaginez un instant la table de Thanksgiving. Les tartes à la citrouille et les ragoûts se bousculent pour remplir chaque espace libre. Autour de la table sont assis les gens que vous aimez, et certains qui vous rendent fou. L’oncle dont vous ne supportez pas la politique vous passe la purée de pommes de terre préparée selon la recette de votre arrière-grand-mère. À côté de lui se trouve la voisine que vous avez invitée à la dernière minute parce qu’elle n’avait nulle part où aller. Ses enfants rampent sous la table en se faisant passer pour des ours. Quelqu’un vient d’ouvrir une bouteille de vin.

En tant que juif américain, je ne peux m’empêcher de voir des échos du Seder de Pâque dans cette scène. Là aussi, la table déborde, cette fois avec de la soupe aux boulettes de matzo, de la poitrine et des œufs durs. La famille, les amis et quelques inconnus se pressent. Les enfants sont à nouveau sous la table, se faisant passer pour les grenouilles de l’histoire des 10 plaies, et quelqu’un verse un autre verre de vin. A cette table également, des gens se sont réunis pour lutter contre l’histoire et la mémoire, contre la souffrance et la libération, contre qui nous étions autrefois et qui nous voulons être.

Mais l’histoire de la Pâque est racontée différemment. La haggadah – le texte qui guide le seder, dont le nom signifie littéralement « le récit » – mélange le temps, nous invitant à nous souvenir du passé d’une manière qui à la fois reconnaît le présent et cherche activement à façonner l’avenir. Quand nous nous préparons à manger de la matsa, Sur le pain sans levain qui symbolise la fête, nous récitons :  » Ceci est le pain d’affliction. Que tous ceux qui ont faim viennent manger. Cette année, nous sommes encore esclaves ; l’année prochaine, nous serons libres. « 

Dans ce moment rituel, la haggadah ne nous libère pas des liens de l’histoire. Au lieu de cela, il présente le souvenir de la souffrance comme un appel à l’action : parce que nous avons connu la faim, nous devons nourrir ceux qui ont faim. Ce faisant, la Haggadah permet au passé de nous façonner de manière inattendue : le souvenir de l’affliction ne nous éloigne pas des autres mais devient plutôt une incitation à la générosité.

Ce est le pouvoir de la mémoire collective. Aucun d’entre nous aujourd’hui n’a vécu l’exode d’Égypte, mais pour les Juifs, la haggadah nous rappelle que cette expérience fait toujours partie de qui nous sommes. Et cela va encore plus loin : cela nous indique comment interpréter ce souvenir.

Ce C’est le genre d’histoire dont nous avons besoin à Thanksgiving. Aucun d’entre nous n’a vécu aujourd’hui le tumulte des colonies fondatrices, mais en tant qu’Américains, cette expérience fait toujours partie de qui nous sommes en tant que nation. Nous avons besoin d’un moyen de raconter notre histoire sans oublier le passé, sans nous culpabiliser ou simplement en essayant de nous en éloigner. Nous avons besoin d’une histoire qui nous incite à façonner un avenir meilleur.

La table de Thanksgiving, comme celle du Seder, peut être un lieu de transformation. Nous pouvons raconter une histoire de Thanksgiving qui reconnaît nos lacunes sans leur permettre de prédéterminer ce qui est possible. Se souvenir de la rareté peut nous inciter à être généreux ; se souvenir du tribalisme peut nous inciter à investir dans le renforcement des liens civiques avec ceux qui sont différents de nous.

En ce jour de Thanksgiving, les paroles de la haggadah résonnent à mes oreilles alors que la faim persiste dans tout notre pays. La récente suspension de Avantages SNAP La période de fermeture du gouvernement a mis en lumière le problème de l’insécurité alimentaire avec une nouvelle urgence. Bien que ces avantages aient été rétablis, trop d’Américains continuer à lutter mettre de la nourriture sur leurs tables. Lorsque certains d’entre nous s’assoiront pour les fêtes de Thanksgiving, les parents de toute l’Amérique auront faim pour avoir de quoi nourrir leurs enfants.

Et pourtant, quand je regarde autour de moi dans ma communauté, je nous vois déjà commencer à raconter une histoire différente – une histoire qui nous rappelle que les étrangers qui vivent au bout de la rue sont nos voisins et nous incite à nous tourner à nouveau vers l’extérieur. À l’école, à la synagogue, à l’entrée de mon épicerie locale, les paniers collectant des marchandises pour le garde-manger local sont déjà remplis à ras bord. Dans mon groupe local « n’achetez rien », les gens qui proposent habituellement de donner des jouets trop grands et des fournitures de jardinage supplémentaires proposent de s’acheter des produits d’épicerie. Ces actions reconnaissent la manière dont nous avons échoué les uns les autres et les considèrent comme une motivation pour tracer une nouvelle voie à suivre.

Nous ne pouvons ignorer la violence et la mauvaise volonté qui sont au cœur de notre histoire de Thanksgiving. Mais nous ne devons pas oublier l’idéalisme et la vision de l’entraide qui sont également au cœur de cette démarche. En ce jour de Thanksgiving, racontons une histoire qui nous motive à ouvrir à nouveau nos portes et notre cœur à nos compatriotes américains. Alors que nous nous asseyons à nos tables, invoquons notre propre version de la Haggadah : « L’année dernière, nous étions esclaves de la peur et de la méfiance ; l’année prochaine, puissions-nous être libres. C’est la fête de notre fondation. Que tous ceux qui souhaitent nous rejoindre viennent manger. Nous avons de quoi partager. »

est membre principal du corps professoral de l’Institut Shalom Hartman d’Amérique du Nord. Ses recherches explorent les approches rabbiniques de la prise de décision et leur application à la vie moderne.