Pourim comporte un jeûne avant le festival. C’est un rituel dont j’ai besoin en ces temps sombres.

(JTA) — Je fais du jogging dans le Riverside Park de New York, comme je le fais plusieurs fois par semaine. L’air est frais et mon corps est heureux de bouger. Comme beaucoup d’immigrés, j’écoute toujours la radio israélienne et je lis l’édition hébraïque de Haaretz chaque matin. Un talk-show léger de l’après-midi est diffusé dans mes écouteurs lorsque la diffusion est interrompue pour les dernières nouvelles. La mort du soldat israélo-américain Itay Chen, considéré comme un otage, vient d’être confirmée.

La nouvelle fait l’effet d’un coup de poing dans le ventre. J’ai rencontré le père d’Itay, Ruby, peu après l’attaque du 7 octobre. Je fais du bénévolat auprès du Hostages Families Forum, un groupe soudé qui organise des rassemblements, des veillées et des courses hebdomadaires à Central Park. Nous coordonnons également les réunions de la délégation familiale avec les synagogues, les politiciens locaux, les dirigeants communautaires, le secrétaire général des Nations Unies, la Croix-Rouge et d’autres. Je me souviens que Ruby Chen m’a remis la plaque d’identité que je porte tous les jours, sur laquelle est écrit : « Notre cœur est pris en otage à Gaza. Ramenez-les à la maison maintenant ! »

Les nouvelles venues de loin ont perturbé ma routine, perturbant mon équilibre. La plupart du temps, mon corps peut oublier la terreur du 7 octobre, les inquiétudes concernant les 134 otages, ainsi que l’horrible dévastation et la famine qui font rage à Gaza. Physiquement, je vais bien, mais le 7 octobre, ma vision d’un avenir juste et pacifique a été ébranlée et mes hypothèses sur l’humanité ont été brisées.

Quand je suis confus au sujet du monde, je me tourne vers les livres. J’ai toujours aimé étudier les textes juifs et j’apprécie profondément les écrits de Sigmund Freud.

Dans son essai « Pensées du temps sur la guerre et la mort » (1915), Freud s’attaque à son incrédulité face au carnage de la Première Guerre mondiale. La guerre a bouleversé la vie telle qu’elle était connue. Cela a entraîné des pénuries alimentaires, de l’inflation et des maladies. Sophie, la fille bien-aimée de Freud, est décédée de la grippe espagnole en 1920.

Alors même que les armes modernes augmentaient le taux de mortalité, Freud considérait la cruauté humaine comme l’aspect le plus insondable de la guerre. « Il semblerait qu’aucun événement n’ait jamais détruit autant du précieux héritage de l’humanité, confondu autant d’intellects les plus clairs ou avili aussi complètement ce qui est le plus élevé », écrit-il. Il ajoute que l’effet de la guerre, qui a fait des amis des ennemis, « menace de laisser une amertume qui rendra impossible pendant longtemps encore tout rétablissement de ces liens ».

Comme Freud, il y a plus d’un siècle, je m’inquiète de la viabilité d’un « lendemain » pacifique à cette guerre dévastatrice.

Je me rends compte que le conflit actuel en Israël et à Gaza, même avec son nombre extrêmement élevé de morts et de blessés civils, est éclipsé par rapport à la Première Guerre mondiale, qui a coûté la vie à plus de 40 millions de militaires et de civils, mais néanmoins, selon les mots de Freud, je vois un reflet de notre dure réalité.

Comment puis-je répondre à cette terrible dévastation et au manque de vision d’un avenir pacifique ?

Le calendrier juif offre une réponse. Le jeudi est Ta’anit Esther, un jour de jeûne du lever au coucher du soleil qui a lieu chaque année avant la fête de Pourim.

Le jeûne commémore le jeûne de la reine Esther à la Megillah. Ahashverosh, roi de Perse, a approuvé la demande du méchant vizir Haman de tuer tous les Juifs du royaume. Esther, une reine juive du harem du roi, accepte de prendre le risque de s’approcher du roi et d’éviter le décret – si le peuple jeûne avec elle. « Allez rassembler tous les Juifs qui habitent à Suse et jeûnez en ma faveur », dit Esther à son oncle Mardochée.

Je n’ai jamais aimé la fête de Pourim. Il célèbre une délivrance violente d’un décret totalement insensé d’un roi alcoolique et de son conseiller vindicatif. La reine Esther réussit à sauver son peuple. Mais comme le roi ne revient pas sur son décret, le salut passe par la violence et l’effusion de sang.

Comme les habitants de Meguila, nous vivons à une époque où la violence semble être la solution aux menaces. Pourquoi cela arrive-t-il? Peut-être, comme dans l’histoire de Pourim, que la violence est causée par des dirigeants incompétents. Ou peut-être, comme Freud le suggère ailleurs, que la violence est causée par l’inhibition et le refoulement qui explosent ensuite avec fureur. J’étudie le Zohar, le texte mystique juif du XIIIe siècle, avec un groupe formidable depuis près d’une décennie. Parfois, les images mythiques zohariques d’une lutte cosmique entre les forces divines et maléfiques semblent plus vraies que les explications académiques modernes.

Dans cette obscurité, je trouve un nouveau sens au rituel de Ta’anit Esther.

Le jeûne est un acte primordial ; cela ne nécessite ni mots ni explications. Cela se ressent dans l’intestin et nous confronte à un inconfort. En ne mangeant ni ne buvant, nous produisons le stress physique le plus élémentaire que sont la faim et la soif.

Parce que le jeûne n’est pas une déclaration verbale, il n’est pas nécessaire qu’il exprime une exigence claire, il n’a pas besoin d’avoir un destinataire direct. Il met en scène la douleur et le désespoir que tant de gens ressentent. Il s’agit d’une action physique humaine qui attire l’attention du ciel et de la terre.

Le jeûne a différentes significations dans la tradition juive. À Yom Kippour, la privation auto-infligée est un moyen de se repentir de nos actes répréhensibles et de demander pardon à Dieu. Tisha BeAv est un jeûne de deuil, commémorant la destruction de l’ancien Temple il y a 2 000 ans et les difficultés de la vie sans souveraineté qui ont suivi. Des jeûnes communautaires ad hoc peuvent également être annoncés pour prier pour la pluie en période de sécheresse.

Le 21 mars, je veux jeûner comme nous le faisons à Yom Kippour, nous repentir de nos erreurs et prier pour obtenir le pardon.

Le 21 mars, je veux jeûner comme nous le faisons à Ticha BeAv, pour pleurer les personnes, les maisons, les communautés et les institutions qui ont été détruites depuis le 7 octobre.

Le 21 mars, je veux jeûner comme nous le faisons en période de sécheresse et de menace de famine, pour prier pour nos besoins physiques fondamentaux.

Le 21 mars, je veux jeûner comme Esther, crier dans la prière pour mettre fin à la violence et pour le retour sain et sauf des otages.

J’appelle vous tous, ceux qui jeûnent chaque année et ceux qui entendent parler de Ta’anit Esther pour la première fois, à vous joindre à moi pour jeûner et prier pour la paix et la sécurité de toute l’humanité.