L’évêque Mariann Budde a irrité Donald Trump avec son sermon d’investiture. Les rabbins comme moi devraient avoir un tel courage.

Un chef religieux se lève devant un chef d’État. Calmement, délibérément, ils enseignent à partir de leur tradition, citent des paroles de l’Écriture, implorent l’homme puissant de gouverner avec miséricorde. Ce faisant, ils appellent implicitement les puissants à la tâche, les critiquant pour leurs actions passées et les politiques actuelles et les invitant à changer. Ils sont récompensés par de la colère et des demandes d’excuses.

C’est une scène familière. De tels moments de prêtres contre le pouvoir parsèment l’histoire de notre société : Martin Luther King, Jr. ; Abraham Josué Heschel ; Dietrich Bonhöffer ; même le Moïse biblique – tous se sont tenus devant les dirigeants politiques pour exiger justice et compassion.

La scène s’est répétée cette semaine lors du sermon du jour de l’investiture prononcé par l’évêque épiscopal Mariann Edgar Budde et dans la réaction de colère du président Trump. S’exprimant lundi à la Cathédrale nationale, Budde a prononcé un message dans lequel elle a appelé à l’unité et a mis en garde le président contre le fait de semer la division et la peur. « Honorer la dignité inhérente à chaque être humain », a-t-elle déclaré, « signifie refuser de se moquer, de minimiser ou de diaboliser ceux avec qui nous sommes en désaccord.

Le sermon de Budde s’est terminé par un appel explicite au président « d’avoir pitié des gens de notre pays qui ont peur », des membres des communautés LGBTQ+ et immigrées qui « craignent pour leur vie » ou « dont les enfants craignent que leurs parents ne soient enlevés ». .»

Il semble que ce soit ce dernier élément qui ait suscité la colère du président. Sa réponse a été de condamner et d’insulter, s’adressant à Truth Social pour qualifier Budde de « soi-disant évêque » et de « haineux de la ligne dure de la gauche radicale de Trump » qui « a amené son église dans le monde politique d’une manière très disgracieuse » et exigeant des excuses.

Mis à part les fanfaronnades trumpiennes, ce brouhaha soulève à nouveau une vieille question sur le rôle que devraient jouer les chefs religieux dans la sphère publique. Les prêtres et les rabbins devraient-ils avoir leur mot à dire sur la politique ? Est-ce le rôle des ministres et des imams de s’exprimer sur les questions de politique et de partisanerie ? Budde a-t-elle outrepassé ses limites et doit-elle s’excuser ?

C’est une question qui revient de temps en temps dans mon propre rabbinat, et à laquelle la plupart des membres du clergé que je connais ont dû faire face d’une manière ou d’une autre. Après tout, notre société est (du moins en théorie) fondée sur une séparation de la religion et de l’État, alors la religion ne devrait-elle pas rester en dehors des questions d’État ? Les ministres et les rabbins ne devraient-ils pas se taire lorsqu’il s’agit de politique sociale ?

Voici le problème : en tant que rabbin, je peux vous dire que parler depuis une chaire est un acte intrinsèquement politique, car il touche à l’éthique sociale. À moins que vous ne parliez strictement de questions rituelles privées, donner un sermon implique nécessairement d’encourager les gens à confronter leurs propres comportements et choix : comment nous traitons les autres, comment nous utilisons les ressources, comment nous prenons soin de notre planète, des gens qui y vivent et des vulnérables dans la société. Lorsque les gens disent que leurs pasteurs et rabbins deviennent « trop politiques », c’est généralement parce qu’ils n’aiment pas ou ne sont pas d’accord avec le message. Cela semble être le problème de Trump avec les remarques de Mgr Budde : elle l’a dénoncé pour son comportement, et il ne veut pas l’entendre.

Le judaïsme ne s’attend pas à ce que les chefs religieux s’abstiennent de parler de ce qui est bon pour la société. Au contraire, la Bible hébraïque institutionnalise cette responsabilité sous la forme du prophète, sorte de critique social qui rappelle aux gens l’écart entre les attentes morales et les comportements réels. Bien que nous utilisions familièrement le mot prophète pour désigner quelqu’un qui peut prédire l’avenir, le prophète biblique ne prédit rien.

Au contraire, il ou elle (c’était pour la plupart lui dans le Bible) présente une vision d’une société meilleure en commentant l’état actuel de la société :

En disant la vérité au pouvoir : « Écoutez-moi, vous qui dévorez les nécessiteux et anéantissez les pauvres du pays ! » (Amos 8 : 4).

En appelant les dirigeants : « Vous avez été hautain et vous avez dit : ‘Je suis un dieu.’ Mais tu n’es pas un dieu ; simplement un humain » (Ézéchiel 28 : 2).

En exigeant la justice sociale : « Libérez les chaînes de la méchanceté ; que les opprimés soient libres ; partager ton pain avec celui qui a faim, et accueillir chez toi le pauvre réfugié » (Ésaïe 58 :6-7).

En enseignant l’humilité : « Pratiquez la justice, aimez la miséricorde et marchez humblement avec votre Dieu » (Michée 6 : 8).

Surtout, le prophète biblique appelle les dirigeants et les citoyens à faire exactement ce que Mgr Budde a plaidé : avoir pitié et compassion envers les plus vulnérables.

Je ne dis pas ici que Mgr Budde est réellement un prophète. Je ne dis pas non plus que c’est simple ou qu’il n’y a aucune ligne à franchir. Le clergé ne doit pas soutenir des candidats spécifiques ni dire aux gens comment voter, et ils doivent être conscients de leur pouvoir et l’utiliser à bon escient – ​​pour défier et contrarier, pour soutenir les plus vulnérables et défendre l’humanité fondamentale, et non pour contraindre ou contrôler ou pour fomenter la haine et la division.

En fin de compte, la religion est à son meilleur lorsqu’elle sert à « réconforter les affligés et affliger ceux qui sont à l’aise ». Lorsqu’il nous propose une critique réfléchie et véridique de nos actions, tout en nous rappelant que nous avons toujours à la fois la capacité et la responsabilité de rendre le monde meilleur.