Nous avons tendance à considérer le comportement humain comme profondément façonné par les lignes de groupe. À maintes reprises, les recherches en psychologie sociale et en neurosciences sociales, ainsi que l’expérience quotidienne, montrent avec quelle facilité les gens en viennent à se considérer comme membres de groupes distincts, avec quelle rapidité un « nous » et un « eux » émergent, et avec quelle rapidité la loyauté d’un côté cède la place à la suspicion de l’autre, parfois même lorsque ces divisions sont minces ou arbitraires.
En tant qu’écrivain de fiction et doctorant en neurosciences cognitives qui étudie la manière dont les récits façonnent notre perception du monde, je pense souvent à la façon dont des événements comme celui-ci mettent à rude épreuve les histoires explicatives sur lesquelles nous nous appuyons pour comprendre pourquoi les gens agissent comme ils le font. Ces modèles de fidélité à un groupe sont familiers et empiriquement robustes. Les gens se vivent véritablement à travers les identités de groupe.
Et pourtant, parfois, une seule action humaine traverse ces catégories, révélant les limites des récits que nous utilisons pour comprendre comment les gens agissent dans le monde.
C’est ce que nous avons vécu cette semaine dans l’histoire d’Ahmed al Ahmed, le marchand de fruits musulman qui est intervenu, au péril de sa vie, pour tenter d’arrêter une attaque meurtrière contre des Juifs célébrant Hanoukka à Sydney.
L’action d’Al Ahmed n’était pas seulement un acte de bravoure exceptionnelle, mais un défi direct à la vision du monde défendue par tant de personnalités aujourd’hui. En risquant sciemment sa vie pour protéger les Juifs en dehors de son propre groupe et de son identité, il a franchi la frontière même que beaucoup insistent sur le fait qu’elle ne peut pas être franchie, révélant une vérité simple : l’action morale humaine ne peut être réduite aux seules théories rigides de la loyauté envers un groupe.
L’un des partisans les plus éminents d’un courant en ligne croissant qui considère la vie humaine comme fondamentalement régie par l’identité de groupe est peut-être le livestreamer suprémaciste blanc Nick Fuentes. Il a avancé à plusieurs reprises des affirmations antisémites, arguant que les Juifs sont incapables d’une loyauté civique totale, qu’ils donnent la priorité à leur propre groupe et que les Juifs américains sont en fin de compte plus loyaux envers les Juifs en tant que groupe ou envers Israël qu’envers les États-Unis eux-mêmes. Il a dit à propos des Juifs : « Ils ont cette communauté internationale au-delà des frontières, extrêmement organisée, qui fait passer leurs intérêts avant ceux de leur pays d’origine. » Dans le cadre de Fuentes, l’existence humaine est une compétition entre groupes, et la loyauté morale est par définition exclusive. Il prend soin d’insister sur le fait que ces affirmations ne sont pas antisémites, les présentant plutôt comme une description réaliste et honnête de la nature humaine.
Une logique similaire apparaît dans la rhétorique de Thomas Rousseau, leader du groupe extrémiste Patriot Front, qui décrit les États-Unis comme étant enfermés dans une inévitable lutte raciale. Rousseau a formulé cette vision du monde en termes bruts, déclarant que les Blancs sont « implacablement effacés de tous côtés, par les Juifs, par les non-Blancs qui nous détestent », une déclaration qui présente la vie sociale et politique comme une bataille existentielle entre des identités figées.
Mais la vision du monde avancée par des personnalités comme Fuentes et Rousseau s’effondre lorsqu’elle est confrontée à un seul acte humain comme celui d’Ahmed Al Ahmed. Si la vie humaine était véritablement régie uniquement par la compétition et l’instinct entre les groupes, il n’y aurait aucune possibilité pour une personne de risquer sciemment sa vie pour des étrangers d’un autre groupe, encore moins au milieu d’un danger mortel. Et pourtant c’est précisément ce qui s’est passé. Al Ahmed a risqué sa vie pour protéger les membres d’un groupe auquel il n’appartenait pas. Cet acte altruiste contredit directement les théories avancées par Fuentes et Rousseau et les expose pour ce qu’elles sont réellement, non pas des descriptions neutres de la réalité mais des récits idéologiques qui lui sont imposés. Derrière leur esthétique avant-gardiste, leurs mèmes viraux et leurs emballages provocateurs sur les réseaux sociaux, ces affirmations se résument à des arguments pseudo-intellectuels recyclés, des tropes de longue date du racisme et de l’antisémitisme qui ont circulé tout au long de l’histoire sous différentes formes.
Comprendre l’acte d’Al Ahmed nécessite cependant d’aller au-delà de la théorie abstraite et d’accéder aux explications proposées par les personnes les plus proches de l’événement. Deux interprétations ont émergé dans les médias quant aux raisons pour lesquelles il a risqué sa vie. L’un, exprimé par son père, présente l’acte en termes simples et universels. Son père a déclaré qu’« Ahmed était motivé par ses sentiments, sa conscience et son humanité ». L’autre explication, exprimée par Lubaba Alhmidi AlKahil au sein de la communauté musulmane et syrienne après avoir rendu visite à Al Ahmed à l’hôpital, situe l’acte dans une culture morale et une identité spécifiques. Comme elle l’a dit, ce genre de réponse n’est « pas étrange pour un individu syrien », venant d’une communauté aux liens forts qui a appris à refuser l’injustice. Ce qui est frappant, c’est que ces deux explications peuvent exister côte à côte sans s’annuler l’une l’autre, une possibilité que des personnalités comme Nick Fuentes et ceux qui partagent sa vision du monde ont du mal à saisir parce qu’ils sont enfermés dans une compréhension rigide et binaire de la motivation humaine.
On pourrait affirmer que l’acte d’Al Ahmed constituait une exception rare dans un monde autrement régi par les conflits de groupe et les intérêts personnels. Mais la réalité est que chaque jour, des gens risquent leur vie pour protéger les autres au-delà des frontières identitaires. Adam Cramer a plongé dans l’eau pour sauver une jeune fille qui se noyait. Lassana Bathily a caché des acheteurs juifs lors de l’attaque de l’Hyper Cacher à Paris. Mamoudou Gassama a sauvé un enfant qu’il ne connaissait pas. Wesley Autrey a sauté sur les voies du métro pour sauver un inconnu, et Henri d’Anselme a affronté un agresseur au couteau pour protéger des enfants. Vu sous cet angle, Ahmed Al Ahmed s’inscrit dans une longue tradition humaine qui inclut, même dans une histoire plus lointaine, des personnalités telles que Raoul Wallenberg et Chiune Sugihara, qui ont risqué leur vie pour en sauver d’autres pendant l’Holocauste.
La recherche évolutionniste elle-même va dans la même direction. D’une espèce à l’autre, un comportement altruiste apparaît encore et encore, depuis les dauphins qui maintiennent à flot leurs compagnons blessés afin qu’ils puissent respirer, jusqu’aux rats qui libèrent leurs compagnons de cage piégés. Loin d’être une anomalie, l’altruisme est une caractéristique récurrente de la vie sociale, et nos cerveaux ont une remarquable capacité d’empathie et de compréhension des expériences des autres, bien au-delà des frontières de l’identité de groupe et de l’appartenance sociale. Fuentes et ceux comme lui peuvent insister sur le fait que les gens ne sont loyaux qu’à leur propre groupe, mais la réalité érode quotidiennement cette théorie appauvrie et intellectuellement paresseuse.
Surtout, ces actes ne témoignent pas seulement d’un altruisme universel abstrait de l’identité. Dans de nombreux cas, ils sont issus d’identités de groupe et de traditions morales profondément ancrées. Les affiliations culturelles, religieuses et nationales n’empêchaient pas ces individus d’agir au nom des autres. Ils ont souvent fourni le langage moral et le sens des responsabilités qui ont rendu de telles actions possibles. Préoccupation universelle et identité particulière ne s’opposent donc pas. Ils coexistent, des histoires spécifiques servant non pas de barrières à l’action morale mais de sources à partir desquelles elle peut surgir.
C’est précisément ce que des personnalités comme Nick Fuentes et ceux qui partagent sa vision du monde ne parviennent pas à expliquer. Leur politique repose sur une vision rigide de l’identité comme un cadre fermé, qui ne laisse aucune place à une action morale dépassant les frontières prescrites. L’horrible attaque de Bondi Beach et le courage d’Ahmed Al Ahmed nous rappellent que l’action morale ne découle souvent ni de l’abandon de l’identité ni de s’y accrocher de manière défensive, mais de l’habiter pleinement tout en restant ouverte aux autres.
À une époque marquée par le clickbait, les algorithmes et une simplification implacable, une telle complexité morale est difficile à maintenir. Les arguments politiques récompensent les camps et les slogans. Mais le comportement réel de personnes comme Ahmed Al Ahmed échappe aux catégories simplifiées d’Internet et pointe plutôt vers une forme de comportement plus riche, que l’on peut appeler tout simplement l’humanité.
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L’article Le courage d’Ahmed al Ahmed à Bondi Beach nous rappelle notre propre humanité dans un monde qui cherche à l’éroder est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.