J’ai grandi dans une grande synagogue conservatrice de banlieue dans les années 1980. C’est là que j’ai appris ce que signifiait être juif. J’ai fréquenté une école religieuse trois fois par semaine, m’imprégnant de l’histoire, des rituels, de l’hébreu et des valeurs juives. J’ai adoré être juif – jusqu’à ce que je devienne un bar-mitsva.
À cette époque, j’ai réalisé que j’étais gay. J’ai rapidement pensé qu’il serait peut-être impossible de trouver un autre homme juif à épouser et qu’une relation interconfessionnelle pourrait être mon avenir. Peu de temps après, le directeur de l’éducation de notre synagogue nous a dit, à mes pairs et à moi-même, que si nous nous mariions en dehors de la foi, il n’y aurait pas de place pour nous dans la communauté juive. À 13 ans, je me suis senti confronté à un choix impossible : est-ce que je choisis d’être gay et de quitter le judaïsme, ou de rejeter qui je suis pour rester juif ?
J’ai laissé le judaïsme derrière moi et j’ai retrouvé le chemin plusieurs années plus tard, mais jamais vers le mouvement conservateur.
Cette expérience définit la façon dont je lis le mouvement Rapport du Groupe de travail conjoint sur les mariages mixtessorti le mois dernier. Le rapport, à mon avis, représente une évolution significative et attendue du ton au sein du mouvement Conservateur/Masorti. Sa reconnaissance publique du préjudice – et son changement clair de la désapprobation vers l’engagement – est profondément important pour les nombreux Juifs conservateurs comme moi et nos proches qui se sentent depuis longtemps jugés, mis à l’écart ou mis à l’écart.
Ce qui m’a le plus frappé n’a pas été sa nuance en ce qui concerne la halakha, ou la loi juive, ou ses recommandations procédurales – aussi importantes soient-elles – mais sa quête de Techouva : non pas un regret abstrait, mais la responsabilité de la réparation. Techouva demande du courage. Dans la tradition juive, Techouva n’est pas complet tant que le préjudice n’est pas reconnu et que les relations ne sont pas réparées. Cela exige de l’honnêteté face au préjudice et de l’humilité face à l’impact. Le rapport reconnaît que des décennies de désapprobation catégorique des relations interconfessionnelles ont causé douleur, aliénation et déconnexion – et présente des excuses publiques. Cela compte.
Psychanalyste Judith Herman nous rappelle que des excuses sans changement sont une autre forme de blessure. Le groupe de travail semble l’avoir compris. Il appelle à centrer les voix lésées, à organiser des conversations communautaires, à réviser les politiques et à créer de nouveaux rituels et programmes. Ce ne sont pas de petits pas. Ce sont des choses nécessaires.
Et pourtant, le rapport révèle aussi où le mouvement hésite encore.
Plusieurs pages après avoir présenté ses excuses pour des décennies de tort, le rapport recommande un programme qui affirme l’endogamie comme un « objectif souhaitable », même s’il insiste sur le fait que ce n’est pas la seule voie. Pour les familles qui ont vécu pendant des générations sous le poids de se faire dire que leur vie était « inférieure à », ce langage sape la réparation recherchée par le rapport. Le message demeure que les familles interconfessionnelles et multi-héritages ne sont pas optimales – tolérées, peut-être même bien accueillies, mais jamais pleinement adoptées (le clergé conservateur ne peut toujours pas officier lors d’un mariage interreligieux). Ce message – aussi soigneusement formulé soit-il – constitue un jugement et non une invitation.
L’appartenance ne fonctionne pas de cette façon.
À 18Portes — une organisation à but non lucratif dédiée à l’autonomisation des individus, des couples et des familles multi-héritages et à la formation des professionnels qui les servent — nous travaillons chaque jour avec le clergé, les éducateurs et les dirigeants communautaires pour faire passer l’appartenance de l’aspiration à la pratique. Nous centrons notre travail sur le concept d’appartenance, sachant qu’il ne s’agit pas d’un « agréable à avoir », mais d’un directement lié à des résultats positifs sur la santé. Tout le monde cherche à appartenir à quelque part et malheureusement, l’ancienne position du mouvement conservateur/massorti a forcé les individus, les couples et les familles interconfessionnels à quitter soit le mouvement – soit la communauté juive – pour rechercher une appartenance ailleurs.
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Les implications de ce rapport et la quête d’appartenance s’étendent au-delà des relations interconfessionnelles et des familles. En 2021, le centre de recherche Pew a constaté que les Juifs ayant d’autres identités marginalisées – les Juifs de couleur, les Juifs gays, lesbiens et bisexuels – sont presque deux fois plus susceptibles d’entretenir des relations interconfessionnelles que les Juifs sans ces identités. Cela signifie que les enjeux de ce rapport sont intersectionnels et répandus.
En « reconnaissant et guérissant la souffrance », le mouvement a tracé une nouvelle voie vers l’appartenance, pas seulement pour les couples interreligieux. Le travail sera dur, mais ils vont dans la bonne direction. Ayant travaillé en étroite collaboration avec des rabbins et des synagogues conservateurs via 18Doors’ Bourse rabbinique Rukin et B’Yachadje connais les rabbins conservateurs talentueux, formés et passionnés, les éducateurs juifs et les dirigeants laïcs qui mèneront ce changement.
Je suis optimiste.
Les comportements ne changent pas simplement parce que les politiques changent. La culture change lorsque les dirigeants sont formés, soutenus et tenus responsables. Les familles font l’expérience d’appartenance non pas lorsque des déclarations sont émises, mais lorsque leur vie est systématiquement affirmée – à la bimah, en classe, au moment du cycle de vie et dans la conversation pastorale tranquille.
Chez 18Doors, nous considérons ce rapport comme une invitation et non comme une conclusion. Le prochain chapitre doit inclure des stratégies de mise en œuvre claires, des résultats mesurables, une éducation et un encadrement évolutifs pour le clergé et les couples, ainsi qu’un investissement philanthropique pour soutenir le travail. Plus important encore, elle doit centrer les familles interconfessionnelles non seulement comme bénéficiaires de soins, mais comme co-créatrices de l’avenir juif. Et notre organisation est là pour soutenir le mouvement alors qu’il transforme ses recommandations en réalité.
Le mouvement conservateur a franchi une étape importante. Vient maintenant le travail plus difficile consistant à regagner la confiance par l’action.
L’appartenance n’est pas déclarée. Il se reconstruit et se démontre – lentement – grâce à la cohérence, à l’humilité et au courage. Si le mouvement est prêt à faire ce travail, une véritable réparation est possible. Je le sais non seulement en tant que professionnel, mais aussi en tant que personne qui s’est éloignée et a retrouvé le chemin du retour.
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La nouvelle ligne du judaïsme post-conservateur sur les mariages mixtes est un bon début. Ce qui vient ensuite est essentiel. est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.