La cathédrale de Bruxelles installe des plaques d’excuses pour les persécutions antisémites médiévales représentées dans des vitraux

Plus de 650 ans après l’exécution et l’expulsion des Juifs de Bruxelles à la suite de fausses accusations antisémites, les responsables de l’église de la cathédrale Saint-Michel-et-Gudule ont installé une plaque d’excuses pour la persécution commémorée dans ses vitraux.

Lors d’une cérémonie le 27 avril, l’archevêque Luc Terlinden de Malines-Bruxelles et le rabbin Albert Guigui, grand rabbin de Bruxelles, ont dévoilé quatre plaques, écrites en néerlandais, français, anglais et hébreu, fournissant un contexte historique pour les fenêtres et des excuses pour la persécution antisémite liée aux événements qu’elles représentent.

Les plaques, signées par Terlinden, déclarent que « des accusations sans fondement de profanation de l’hostie eucharistique ont été portées contre des communautés juives » dans l’Europe médiévale et que ces accusations « ont conduit à des persécutions, des massacres et des expulsions injustifiées ». Les fenêtres montrent des Juifs exécutés sur le bûcher en réponse à leurs prétendues attaques contre l’Eucharistie, pain que la doctrine catholique considère comme une représentation littérale du corps de Jésus.

« L’antijudaïsme théologique et social est en contradiction directe avec l’Évangile du Christ, qui appelle à la vérité, à la justice et à la fraternité », indiquent les plaques. « Nous demandons pardon au peuple juif pour les souffrances causées par ces accusations. »

Les vitraux de la cathédrale représentent la « profanation de l’hostie de Bruxelles », une accusation antisémite datant de 1370 selon laquelle des Juifs auraient profané des hosties de communion, conduisant à l’exécution de Juifs à Bruxelles et à l’expulsion de la communauté juive de la ville.

Les fenêtres ont attiré l’attention pendant des décennies, d’autant plus que l’Église catholique cherchait à tenir compte de son histoire d’antisémitisme. En 1969, peu de temps après la déclaration historique de Nostra Aetate rejetant la doctrine catholique anti-juive de longue date, l’archevêque de Bruxelles a ordonné que plusieurs peintures soient retirées et qu’une plaque soit installée pour fournir un contexte sur les représentations restantes.

Plusieurs années plus tard, a noté le Congrès juif européen la semaine dernière, les dirigeants catholiques ont installé une plaque qui attirait l’attention des lecteurs sur « la nature biaisée des accusations ». [against the Jews accused of the desecration] et à la présentation légendaire du « miracle ».

Mais Flora Cassen, directrice du Centre Brandeis d’études juives et spécialiste de l’antisémitisme européen, a déclaré que la plaque existante était « très ambiguë quant à la responsabilité et à ce qui s’est passé » et qu’elle était installée dans un endroit facile à manquer. Les nouvelles plaques, a-t-elle déclaré, contiennent des excuses claires et « très émouvantes » et ne peuvent être manquées par quiconque vient voir les fenêtres.

« L’importance est énorme que l’Église ait finalement apposé une plaque qui raconte l’histoire, qui reconnaît l’antisémitisme derrière cela, qui reconnaît qu’il s’agissait d’une calomnie et que cela a abouti à la persécution et à l’exécution des Juifs à Bruxelles et à leur expulsion », a déclaré Cassen.

Les nouvelles plaques citent Nostra Aetate et les efforts ultérieurs de l’Église catholique sous le pape Jean-Paul II pour prendre en compte l’antisémitisme historique en 2000. Elles affirment « l’engagement de l’Église à combattre toutes les formes d’antisémitisme, à approfondir le dialogue entre juifs et chrétiens et à transmettre aux générations futures une mémoire claire, basée sur la reconnaissance de la vérité et le respect mutuel ».

Alors que certains ont demandé la suppression des fenêtres historiques, Guigui a déclaré dans un communiqué que les plaques représentaient un moyen approprié de s’attaquer aux reliques de l’antisémitisme historique.

« Ce qui compte aujourd’hui, c’est la façon dont nous regardons ces images », a déclaré le rabbin. «Ils ne doivent pas être effacés, car ils font partie de l’histoire, mais ils doivent être accompagnés d’explications et de perspicacité morale afin de comprendre le contexte et d’éviter de répéter les erreurs du passé.»


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