La bataille autour de la loi des dix commandements de Louisiane porte sur l’avenir de la séparation entre l’Église et l’État.

« J’ai hâte d’être poursuivi », a déclaré la semaine dernière le gouverneur de Louisiane, Jeff Landry, juste avant de signer une loi exigeant que toutes les écoles publiques de l’État « affichent les dix commandements dans chaque classe » au plus tard le 1er janvier 2025. .

Il n’a pas eu à attendre longtemps : lundi, c’est exactement ce que l’ACLU a fait : elle a intenté une action au nom d’un large éventail de plaignants, dont plusieurs familles juives, arguant que la nouvelle loi violait le premier amendement.

La Cour suprême a déjà invalidé des lois similaires. Mais les enjeux juridiques actuels, pour le HB71 et les lois similaires en préparation dans d’autres États, sont bien plus incertains. La loi de Louisiane mettra à l’épreuve les interprétations les plus récentes du Premier Amendement données par la Cour suprême, interprétations qui ouvrent la porte à une religion bien plus soutenue par le gouvernement que par le passé. Les enjeux de cette affaire sont donc importants et soulèvent la question suivante : quel est l’avenir de la séparation de l’Église et de l’État en Amérique ?

Le premier amendement de la Constitution américaine interdit au gouvernement de promulguer des lois « concernant l’établissement d’une religion ». Thomas Jefferson, dans sa Lettre aux baptistes de Danbury de 1802, a décrit cet engagement constitutionnel en termes de « construction d’un mur de séparation entre l’Église et l’État ». Mais comprendre ce que signifie réellement cette interdiction constitutionnelle est l’une des questions constitutionnelles les plus persistantes. Qu’est-ce qu’un « établissement religieux » et que signifie garder l’Église et l’État « séparés » ?

À partir du début des années 1970, la Cour suprême – du moins, le plus souvent – ​​a utilisé un test quelque peu alambiqué et souvent critiqué, connu sous le nom de test Lemon, pour décider quand une loi viole ces principes. Nommé d’après la décision du tribunal dans l’affaire Lemon c. Kurtzman, il obligeait les tribunaux à poser trois questions interdépendantes, quoique ambiguës, pour déterminer si une loi violait le premier amendement : si une loi avait un objectif religieux, si une loi favorisait ou inhibait la religion, et si une loi était excessivement mêlée à la religion. Cochez l’une de ces cases et la loi sera invalidée.

Au fil des années, dans une tentative de rationaliser, de clarifier ou peut-être simplement de réorienter la doctrine, le tribunal a parfois ajouté une glose au test, expliquant qu’au cœur de toutes ces questions se trouvait le souci d’approuver une religion et de transmettre ainsi de manière inadmissible le message. aux autres citoyens qu’ils étaient de seconde classe.

Compte tenu de la nature tentaculaire de ces questions, la Cour suprême – et à leur tour les tribunaux inférieurs – annulaient régulièrement les lois en vertu du test Lemon. En effet, en 1980, la Cour suprême a rejeté la tentative du Kentucky d’exiger l’affichage des Dix Commandements dans les salles de classe des écoles publiques. En 2005, la Cour suprême a adopté un ton plus ambivalent lorsqu’elle a traité deux affaires des Dix Commandements le même jour : elle a confirmé la constitutionnalité d’un monument des Dix Commandements du Texas qui avait longtemps été exposé dans la capitale de l’État, tout en annulant une nouvelle loi du Kentucky exigeant un dix commandements encadré qui sera affiché dans les palais de justice et les écoles publiques.

Cependant, l’actuelle Cour suprême, dans sa décision de juin 2022, Kennedy c. Bremerton, a abandonné le test Lemon et la glose d’approbation de ce test. À la place, il a adopté un test historique qui se concentre sur le « sens originel » de la clause d’établissement du premier amendement tel que compris par « les pères fondateurs ». Et ce faisant, le tribunal semble prêt à réduire le principe de séparation de l’Église et de l’État et à repenser – et peut-être à annuler – les décisions passées qui s’appuyaient sur le test Lemon, y compris les décisions qui s’appuyaient sur ces principes pour invalider l’affichage des Dix Commandements dans salles de classe et palais de justice.

Cela signifie-t-il que la nouvelle loi de Louisiane exigeant l’affichage des Dix Commandements dans les salles de classe des écoles publiques est désormais constitutionnelle ? La réponse, telle qu’exprimée dans la plainte déposée contre la nouvelle loi, n’est pas si rapide – et ce pour deux raisons.

Premièrement, dans ses décisions les plus récentes, la Cour suprême actuelle a clairement indiqué que le gouvernement ne peut toujours pas promulguer de lois coercitives sur le plan religieux. Même dans le cadre d’un test historique, les fondateurs ont clairement compris que le Premier Amendement interdisait la coercition religieuse. Et au moins dans le passé, la Cour suprême a interprété le concept de coercition religieuse au sens large, pour inclure également les lois qui n’obligent pas vraiment les autres à participer à une pratique religieuse. Par exemple, en 1992, la Cour suprême a jugé qu’une prière religieuse lors d’une remise de diplôme dans une école publique – techniquement un programme où la participation est volontaire – violait les principes de séparation de l’Église et de l’État parce qu’elle constituait une forme de « pression subtile » sur les étudiants pour qu’ils assistent et participent. Comme le soulignent les plaignants qui contestent la loi de Louisiane, l’affichage des Dix Commandements dans toutes les salles de classe des écoles publiques pourrait également être considéré comme générant de telles formes subtiles de coercition sur les étudiants réticents.

Deuxièmement, le tribunal a également jugé que la « préférence confessionnelle » – c’est-à-dire l’adoption de lois qui privilégient une religion par rapport à d’autres – viole également le premier amendement. À certains égards, cet argument découle également des interprétations historiques du premier amendement. La loi de la Louisiane pourrait être considérée comme violant ce principe de deux manières différentes. Comme l’ont soutenu les plaignants contestant la loi, la loi de la Louisiane choisit explicitement une version des Dix Commandements qui diffère dans le texte et l’accent mis sur la version adoptée par diverses confessions juives et chrétiennes. De plus, l’idée même de privilégier les Dix Commandements en classe pourrait constituer une préférence pour la tradition judéo-chrétienne par rapport aux traditions des autres communautés religieuses.

Bien entendu, il est loin d’être certain que de tels arguments réussiront, compte tenu des contre-arguments. On peut facilement comprendre comment un tribunal considérerait l’affichage passif des Dix Commandements dans les salles de classe comme n’étant tout simplement pas coercitif. L’affichage est là, l’argument est là, et les étudiants sont libres de l’ignorer. Et l’idée selon laquelle l’affichage des Dix Commandements favorise de manière inadmissible une religion par rapport à d’autres pourrait ne pas fonctionner dans le cadre d’un test axé sur la façon dont les Pères Fondateurs ont compris le Premier Amendement. Par exemple, les pères fondateurs, dans leurs discours inauguraux et leurs proclamations de Thanksgiving, ont parfois démontré leur volonté d’invoquer un langage et des images religieuses dans leurs déclarations officielles, même lorsqu’ils préféraient une tradition religieuse à d’autres.

Et c’est précisément pour cette raison que le litige entourant la loi de Louisiane constitue un cas test si important. Maintenant que la Cour suprême a écarté les interprétations larges du premier amendement qui interdisaient un si large éventail d’interactions entre l’Église et l’État, la grande question est de savoir quelles limites subsistent. Qu’est-ce que cela signifie que le gouvernement ne peut pas contraindre la religion ? Et le tribunal annulera-t-il les lois qui semblent soutenir les engagements d’une communauté religieuse plutôt que d’autres ?

En résumé, que réserve l’avenir à la séparation de l’Église et de l’État en Amérique ? La bataille autour de la loi des dix commandements de la Louisiane pourrait nous fournir un premier aperçu.

est titulaire de la chaire de droit et de religion de la Fondation Brenden Mann et codirecteur de l’Institut Nootbaar pour le droit et la religion de la faculté de droit Pepperdine Caruso ; Professeur invité et Oscar M. Ruebhausen Distinguished Fellow à la Yale Law School ; conseiller juridique principal auprès de la coalition Teach de l’Union orthodoxe ; et chercheur principal à l’Institut Shalom Hartman.