Le chœur d’étudiants s’harmonise sous une croix de bois lumineuse suspendue au-dessus de la scène, leurs voix se mélangeant tandis que les paroles brillent sur le projecteur situé devant l’auditorium. Autour de moi, la majorité du public participe.
Après six ans à la Preparatory School, le lycée épiscopal de Winter Park, en Floride, que je fréquente, je connais les paroles de presque toutes les chansons par cœur, mais je ne les chante jamais. Je suis juif.
J’ai choisi ce lieu pour ses solides universitaires, pas pour son identité religieuse, et je savais que je devrais vivre en étant juif entre ses murs. Les résultats ont été mitigés : d’un côté, je suis un étranger dans une institution chrétienne dont les pratiques religieuses sont ancrées dans la vie scolaire quotidienne. D’un autre côté, l’expérience m’a poussé à développer un sentiment plus fort de ma propre identité juive et à rechercher la communauté juive qui n’en offre pas.
Lorsque ma famille et moi avons réfléchi à cela, nous n’avons pas vraiment pris en compte la religion. Selon Private School Review, Preparatory School se classe parmi les 20 % des meilleures écoles privées de Floride pour les scores SAT/ACT, les cours AP et les sports proposés, tout en bénéficiant d’un taux d’inscription de 100 %. Je ne connais aucun lycée ou école publique juive dans le centre de la Floride qui propose la même préparation académique. Avant de m’inscrire, je connaissais quelques autres familles juives de l’école, ce qui a rendu ma décision plus confortable.
Mais une fois arrivé, j’ai vite compris que choisir signifiait aussi apprendre à naviguer dans mon identité juive au sein d’une école où le christianisme fait partie de l’institution elle-même. Cela n’est nulle part plus évident que dans la chapelle.
La chapelle est obligatoire. Je ne peux pas aller à la bibliothèque ni faire mes devoirs ailleurs. Les autres étudiants juifs et moi restons assis là.
«Je ne me sens pas à l’aise pour chanter», a déclaré le senior Isaac Robinson. « Chapel est un moment où j’ai l’impression de me démarquer. Quand tout le monde autour de moi signe, c’est tout simplement aliénant. »
Ce sentiment, qui se distingue par le silence, est familier aux étudiants juifs. Ce n’est pas un rejet bruyant. C’est la conscience tranquille d’être entouré de croyances qui ne sont pas les vôtres, présentes dans un espace sacré qui n’a pas été construit en pensant à vous.
Même si nous nous levons et nous asseyons lorsqu’on nous le demande, nous n’avons pas besoin de participer verbalement. Ainsi, des étudiants juifs comme Robinson et moi développons notre propre stratégie de navigation.
« Je reste en quelque sorte assis là et je m’éloigne », a déclaré Robinson. « Je pense que peut-être une ou deux fois, je me suis endormi. »
Je ne m’endors pas, mais je comprends le zonage. Ce n’est pas par manque de respect, mais par instinct de conservation. Lorsque le sermon se concentre sur l’acceptation de Jésus comme sauveur, je ne peux forcer qu’un lien limité. Je comprends que je suis volontairement dans une institution chrétienne. Je comprends que cela fait partie de leur foi. Mais ce n’est pas le mien.
Les orateurs à la chapelle parlent d’avoir une relation avec le Christ, de la foi chrétienne comme centre de l’identité. Le langage suppose un accord. Cela suppose une croyance. Ce contraste ne disparaît pas à la fin de la chapelle. Il persiste dans les cours de religion comme l’introduction à la Bible et les jours fériés comme Pâques, Noël et le mercredi des Cendres.
Mes amis parlent de leur foi avec désinvolture – du Carême, de la confirmation ou d’autres pratiques religieuses dont je n’avais pas entendu parler avant mon arrivée ici. J’essaie de suivre sans bien comprendre. On ne se moque pas de moi et on ne me traite pas mal, mais j’ai le sentiment d’être à l’extérieur, de regarder un monde dont je ne fais pas vraiment partie.
En même temps, être juive m’a donné l’occasion d’expliquer et de partager une partie de moi-même qui autrement resterait invisible. J’ai enseigné à mes pairs chrétiens la Pâque et Hanoukka. Nos conversations deviennent un échange religieux où nous apprenons des traditions et des expériences de chacun.
Il existe néanmoins des limites fixées par l’école.
Lorsque les étudiants ont proposé de créer une Union des étudiants juifs comme espace de connexion sociale et de discussion culturelle à la fin de l’année dernière, les administrateurs ont décliné la demande, craignant qu’un tel club puisse être considéré comme excluant. Malgré cela, la Communauté des athlètes chrétiens, dont les membres doivent être chrétiens et sportifs, reste sur le campus. D’autres écoles de la région, comme la Lake Highland Preparatory School, ont un JSU, tandis que mon école reste l’une des rares écoles du centre de la Floride que je connaisse sans en avoir une.
J’ai contacté l’aumônier de l’école pour obtenir un commentaire sur la façon dont l’école aborde les étudiants non chrétiens. Il a refusé d’être interviewé.
Les étudiants juifs et moi avons contourné cet obstacle en nous réunissant hors campus, dans un Starbucks local, créant ainsi des réunions informelles chaque mois. Ces réunions ont contribué à unifier ma communauté juive adolescente, permettant à des étudiants comme Caroline Rush de nouer des liens qu’ils n’auraient peut-être pas eu autrement.
« Organiser des réunions informelles du JSU m’aide à retrouver un sentiment de communauté », a déclaré Rush. « J’ai trouvé un système de soutien, un groupe de Juifs, qui me facilite la vie au quotidien. »
Ma vie juive ne s’est jamais limitée à l’école. Je vais au temple pour les grandes fêtes et je reste actif dans ma congrégation tout au long de l’année, et c’est dans cette communauté que j’ai construit le lien juif qui n’offre pas.
Bien que la religion ait affecté mon expérience au lycée de manière à la fois subtile et évidente, elle n’a jamais affaibli ma perception de moi-même. Au contraire, cela m’a poussé à embrasser mon identité plus fièrement, à représenter la communauté juive avec confiance et à apprécier les espaces et les communautés qui m’ont aidé à me sentir à ma place.
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