J’ai grandi sur les chansons de Peter Yarrow – mais ne pensez pas que les communautés juives devraient les chanter

Comme beaucoup d’Américains de mon âge, j’ai été élevé sur la musique de Peter, Paul et Mary.

«Buff the Magic Dragon», «Lutter sur un avion à réaction» et «citronnier» faisaient autant partie de mon enfance que M. Rogers et les céréales de petit-déjeuner sucrées. En vieillissant, et plus impliqué dans la communauté juive, j’ai appris sur l’activisme de Peter, Paul et de Marie, leur soutien aux droits civils et au mouvement juif soviétique. J’ai appris de nouvelles chansons, écrites par Peter (Yarrow) qui ont abordé son arrière-plan juif à la fois explicitement («Light One Candle») ou plus implicitement («Day Is Tive»). J’ai vu Yarrow chanter pour le public juif, et je l’ai apprécié.

Et quelque part en cours de route, j’ai appris que Yarrow a été condamné en 1970 pour avoir agressé sexuellement une fillette de 14 ans quand il avait plus de 30 ans.

Yarrow est décédé plus tôt cette année à 86 ans. Cette semaine marquerait la fin de Shloshim, La période de deuil de 30 jours du judaïsme, pour Yarrow, et alors que sa famille et ses amis passent de leur stade le plus intensif de deuil, c’est un moment approprié pour examiner son héritage complexe et le voir dans le contexte d’autres dont la musique est souvent utilisée dans Nos synagogues et espaces publics.

La question de savoir comment nous réconcilions les actions animées des artistes avec leur héritage artistique n’est pas unique à Yarrow. Au sein de la communauté juive uniquement, nous avons et nous luttons avec le même problème concernant la musique de Shlomo Carlebach, et de Bonia Shur, l’un des principaux compositeurs liturgiques du mouvement de réforme. Plus précisément, il y a un débat en cours sur la pertinence de l’utilisation de leur musique. Cette décision est difficile pour de nombreuses personnes; C’est encore plus difficile pour les organisations.

Les trois situations sont loin d’être identiques. Yarrow a été condamné, purgé une peine de prison, a reçu une grâce présidentielle et a explicitement reconnu et s’est excusé, bien que faiblement, pour ses actions. (Another woman has alleged a similar assault.) Neither Carlebach nor Shur was publicly accused of sexual misconduct in their lifetimes, and neither was convicted of sexual abuse, but there is unassailable evidence that they both imposed themselves physically on women — multiple women — against leur volonté.

De nombreux membres de la communauté ne peuvent pas s’imaginer sans la musique ou le leadership charismatique de ces auteurs, même dans la mort. Et donc ils priorisent l’agresseur sur les victimes, sur les normes de sécurité communes pour nos communautés.

Bien que différents, les trois cas soulèvent des questions liées et complexes. Différentes organisations y répondront probablement différemment et, par conséquent, parviendront à différentes conclusions. Mais ce qui est essentiel, c’est que nos institutions prennent au sérieux le processus de lutte avec eux. Ce serait l’empilement de la victimisation lors de la victimisation si nous devions conclure que l’analyse est trop difficile, jetant nos mains et s’éloignant. Ignorer la conduite abusive serait la plus grande insulte aux victimes.

Nous pouvons plutôt reconnaître que nos valeurs juives – comme Tzedek (Justice), Rachamim (compassion) et Emet (Truth) – ainsi que notre expérience pratique dans trop de cas – indiquent au moins quatre principes fondamentaux pour les organisations, y compris les synagogues, à maintenir.

Premièrement, notre approche doit mettre les victimes d’abus au centre de notre préoccupation. En tant que communauté fondée sur la justice, nous ne pouvons pas permettre à notre amour de la musique, ou de l’affection de ses compositeurs, de l’emporter sur le préjudice qui a été infligé. En utilisant leur musique, nous signalons que nous apprécions la musique plus que nous apprécions la victime, ou que nous ne croyons pas à la victime.

Deuxièmement, aucun agresseur ne devrait jamais recevoir de «réussite» en raison de leur position, de l’absence de jugement juridique ou de la quantité qu’ils ont autrement contribué à la communauté. L’abus ne peut pas être clignoté par référence aux «excentricités»; «Nous étions physiquement proches de lui, et il n’a rien essayé de nous» n’est pas une réponse adéquate. Au strict minimum, nous devons nous assurer que les victimes ne sont pas oubliées, ce qui signifie parler ouvertement de la conduite abusive.

Troisièmement, nous devons peser les coûts très réels de l’utilisation de cette musique – le préjudice continu aux victimes et l’apparition de l’approbation organisationnelle de la conduite – contre l’avantage. Une partie de la musique est belle, puissante et évocatrice. Mais il existe sûrement d’autres mélodies que nos congrégations peuvent choisir qui auront un impact similaire.

Quatrièmement, nous devons être conscients que les personnes accusées de comportement abusif ont droit à une procédure régulière organisationnelle. Bien que je crois que les victimes qui se manifestent, je crois également qu’il est approprié d’avoir des accusations examinées par des enquêtes externes indépendantes. Ces enquêtes sont particulièrement importantes car, si souvent, les agresseurs ont en fait été protégés par des institutions juives. Une fois qu’une enquête indépendante a partagé son rapport publiquement, nous, la plus grande communauté juive, devons accepter et maintenir les conclusions.

Permettez-moi de conclure en partageant où j’atterris sur la question spécifique de la musique. Il peut arriver un moment où il serait approprié d’utiliser la musique de compositeurs abusifs dans nos institutions – peut-être après le décès de leurs victimes directes. Mais pas maintenant. Pas aujourd’hui. Prêter un Heksher institutionnel (sceau d’approbation) est maintenant prématuré et irrespectueux envers ceux qui ont souffert. Honorons plutôt les valeurs fondamentales de notre tradition et gardons celles blessées au centre de nos décisions, et non mis à l’écart en faveur d’un héritage, ils ne peuvent pas se séparer de leur douleur – peu importe à quel point il pourrait se sentir émouvant de chanter «Light One Candle» à Hanoukka.