Cet article a été produit dans le cadre de la bourse de journalisme pour adolescents de la JTA, un programme qui travaille avec des adolescents juifs du monde entier pour rendre compte des problèmes qui affectent leur vie.
J’ai grandi en parlant russe à ma famille – à la maison, dans les rues de Brooklyn et de Manhattan et à l’épicerie italienne de Tottenville, Staten Island. Cela n’a jamais été un problème jusqu’à l’escalade du conflit russo-ukrainien en 2022. C’est à ce moment-là que la langue que je connaissais comme langue maternelle est devenue politique.
Quand je parlais russe, certaines personnes me jetaient des regards critiques et des mots choisis, assumant mon allégeance à la Russie. Ils ne connaissaient pas mes origines juives ukrainiennes en tant qu’enfant d’immigrants d’Odesan (alors qu’Odessa est l’orthographe russe, Odesa est officiellement utilisée en Ukraine). Les Slaves ont jugé mon choix du russe ; d’autres supposeraient que je doit être russe.
Ma langue est devenue le marqueur de mon identité ; sinon, j’étais considéré comme une personne blanche indéfinissable. Cela m’a incité à réfléchir sérieusement à ce que signifiait pour moi mon origine ethnoculturelle mixte. En tant que personne à moitié juive, aux trois quarts slave, mais entièrement façonnée par l’Ukraine, qui étais-je vraiment et comment pourrais-je exprimer tout cela en même temps ?
Je repense à mes parents décrivant Antisémitisme soviétiqueparticulièrement dure dans les années 1980, lorsqu’ils ont grandi en Ukraine soviétique. Bien qu’ils aient appris le russe et l’ukrainien, capables de se connecter partiellement au patrimoine de la région, ils vivaient sous discrimination systémique qui limitait l’expression culturelle religieuse. Ils ont célébré avec un arbre laïc du « Nouvel An » et ont échangé des cadeaux, interdits par le gouvernement à toute autre célébration religieuse. La famille juive de ma mère ne pouvait pas allumer les bougies de Hanoukka et les parents orthodoxes orientaux de mon père ne pouvaient pas célébrer Noël. Le judaïsme s’est transmis à travers des recettes familiales telles que la soupe aux boulettes de mini-matsa et les latkes, des manières et des histoires racontées dans les cuisines à l’odeur de bortsch.
De la même manière, l’Union soviétique a supprimé l’identité ukrainienne, et la Russie fait désormais de même avec les locuteurs ukrainiens à l’intérieur du territoire qu’elle contrôle. Depuis 2019, l’Ukraine met l’accent sur la reconquête de sa culture, adopter une loi linguistique mandater l’ukrainien dans le secteur public. Il y a accent sociétal croissant sur l’utilisation de l’ukrainien comme moyen de renforcer l’identité nationale dans le contexte de la guerre lancée par la Russie en 2022. Avant l’invasion à grande échelle, la plupart des Ukrainiens étaient bilingues et le russe restait largement utilisé dans des villes comme Odessa et Kharkiv, non pas comme un marqueur de loyauté envers la Russie mais simplement comme un héritage de la politique et de la vie urbaine soviétiques. Mes parents âgés à Odessa nous disent qu’ils luttent contre le changement linguistique, tandis que d’autres se sentent responsabilisés par les nouvelles attitudes culturelles.
De nombreux Juifs d’Ukraine revendiquent une identité de « Juifs ukrainiens ».« , mêlant langue, religion et nationalité dans une solidarité partagée entre juifs ukrainiens, comme ceux de la communauté juive Simcha Chabad de Kiev. En mars, les membres ont célébré leur troisième Pourim depuis l’invasion russe en reliant l’histoire d’Esther à la lutte de l’Ukraine avec la Russie. Ce tournant vers une plus grande connexion ukrainienne a été particulièrement répandu parmi les jeunes juifs slaves, qui parlent désormais davantage l’ukrainien et organisent tous les événements dans la langue partagée par les membres de la communauté.
Des étudiants assistent au Sommet d’action pour l’Ukraine au Capitole, faisant pression en faveur d’une législation en faveur de l’Ukraine, le 28 octobre 2025. (Coalition américaine pour l’Ukraine)
J’ai toujours été d’origine slave en Amérique, mais je sens maintenant que je suis à la fois américain et juif slave. Après que mes parents ont immigré aux États-Unis en 1992, ils avaient pour objectif de m’apprendre, à moi et à ma jeune sœur Eve, le russe, l’ukrainien et l’anglais. J’ai grandi pour la plupart indifférent à leurs efforts éducatifs, parvenant à parler couramment le russe et encore moins l’ukrainien, jusqu’en 2022, lorsque la guerre entre la Russie et l’Ukraine m’a amené à réaliser à quel point la langue crée une voix et une appartenance. Ce printemps-là, j’ai décidé de créer le Slavic Culture Club, un espace permettant aux étudiants de mon école publique de Manhattan d’explorer l’identité et la communauté slaves.
Mon école, Hunter College High School, dans l’Upper East Side de Manhattan, comptait de nombreux groupes culturels – juifs, noirs, asiatiques de l’Est et du Sud, etc. – mais je n’ai jamais entendu parler d’un seul espace dédié à l’héritage slave. De nombreux étudiants juifs d’Europe de l’Est m’ont dit qu’ils n’avaient aucun endroit pour relier les deux côtés de leur origine, et d’autres camarades de classe slaves m’ont dit qu’ils estimaient que la culture slave n’était « rien de spécial » à découvrir.
J’ai demandé à mon professeur de mathématiques polonais de neuvième année quels étaient les espaces à l’école où nos cultures pourraient être célébrées. Elle a expliqué qu’il y avait un petit groupe d’étudiants slaves qui se réunissaient de temps en temps pour regarder des films sous-titrés en anglais. Avec son soutien, j’ai recréé le club, élargissant son objectif à l’apprentissage culturel et au dialogue.
Une autre membre, Natalie Viderman, une étudiante juive géorgienne de 17 ans, a déclaré qu’elle se sentait souvent « comme [her] deux camps étaient en conflit, étant donné que la culture slave tentait d’effacer le judaïsme », faisant référence à l’Union soviétique. persécution religieuse. Elle a déclaré que la nourriture était un moyen pour les Juifs slaves et d’Europe de l’Est de fusionner leurs identités.
Pour capitaliser sur cet élément, j’ai rempli la table du Slavic Culture Club de blinis, syrniki et compote lors de la foire du club d’automne 2022. Ceux qui ne connaissaient pas les plats et ceux pour qui la nourriture évoquait une nostalgie intense ont apprécié les gourmandises. Certains ont rejoint le club au départ pour la promesse de collations à chaque réunion, mais sont ensuite restés pour la conversation. D’autres sont immédiatement venus parler avec enthousiasme de l’histoire culturelle de ces plats et d’autres.
En trois ans, de deux membres, nous sommes passés à plus de 20 réunions bihebdomadaires dans tous les niveaux. Grâce à la nourriture slave-juive, aux jeux et aux conversations qu’ils suscitent, le SCC est devenu plus qu’un simple divertissement. Ma sœur Eve, une étudiante de première année, a déclaré que le SCC lui avait fait réfléchir « aux recettes et aux traditions familiales transmises, tant juives que slaves ». Elle a expliqué comment « faire une recette culturelle que nous avions depuis toujours nous liait à nos ancêtres, presque comme partager une conversation sans paroles ».
Alors que les soldats russes et ukrainiens s’opposaient et que de nombreux Juifs étaient divisés, nous nous sommes concentrés sur les points communs – la nourriture, les jeux, les vacances – créant un espace à l’écart des tensions mondiales. Les membres ont exploré des expériences interculturelles sans avoir à choisir leur camp.
Viderman a déclaré qu’elle appréciait de pouvoir « interagir avec plus de cultures » et qu’elle était capable d’exprimer ses deux identités. Lors des réunions du club, elle a beaucoup appris sur l’héritage culturel des autres grâce aux conversations que nous avions sur les films slaves, comme le classique du réveillon de Noël, « Noch’ pered rozhdestvom.»
Anna Vasylenko, élève de dixième année, qui nous a rejoint parce qu’elle voulait simplement « s’amuser ensemble, jouer aux cartes et manger des collations », adorait être compétitive. Durak, un jeu de cartes populaire dans de nombreux États post-soviétiqueset s’apprenant mutuellement les mots utilisés pour le jeu, dans différentes langues : costume d’atout, козырь, козир.
D’autres sont venus pour la discussion d’information ; nous avons discuté de fêtes comme Noël orthodoxe, qui, selon un membre, leur permettait de « se sentir plus proches des autres en l’apprenant », même si cette fête ne faisait pas partie de leur religion.
« Je me suis inscrite dans un endroit sûr pour apprendre quelque chose de nouveau et pourtant proche de mon identité culturelle », a déclaré Viktoriia Pletneva, élève de dixième année.
Notre objectif reste le lien culturel : personne n’a besoin d’être slave pour apprécier l’histoire et la langue slaves.
C’est inspirant pour moi de voir les élèves apprendre entre eux l’ukrainien, redécouvrir des recettes, découvrir les vacances et rire à travers des jeux de cartes. Faire des associations au tableau avec les lettres de l’alphabet cyrillique, rire du д en forme de maison, tisser des liens entre étudiants de première année et seniors tout aussi désemparés.
Nellie Fouksman, Leah Mordehai, Sabine Brook et Yaraslava K visitent Capitol Hill pour soutenir une résolution bipartite appelant au retour des enfants ukrainiens enlevés et à la responsabilité des responsables, Washington, DC, 28 octobre 2025. (Coalition américaine pour l’Ukraine)
Alors que la guerre russo-ukrainienne divise les Slaves par solidarité en sous-groupes, avec des populations juives slaves déplacées à l’intérieur du pays ou poussées à fuir l’Ukraine, la création de cet espace semble vitale : favoriser la diversité des voix repousse les histoires d’oppression cyclique.
Constatant l’impact d’une conversation ouverte, j’ai commencé à me demander si l’écriture pouvait obtenir le même résultat, voire plus. Cette curiosité m’a conduit à Slavic Voice 4 Ukraine, un journal international et un projet de plaidoyer fondé en août 2025 par Leah Mordehai et Nellie Fouksman à San Francisco. Leur mission « informer et inspirer à travers la narration, le journalisme et l’art » reflétait ce que j’avais essayé de construire localement. J’ai rejoint le groupe en tant que directeur régional de New York, reliant les membres du Slavic Culture Club à un réseau plus large d’écrivains et d’artistes explorant l’identité en temps de guerre.
Articles publiés sur Slavic Voice 4 Ukraine, tels que « Maman, je suis grande » par Caroline Kaytan et « La fumée montante de l’Ukraine » de Juliana Milevsky, capturez ce que signifie aimer une patrie sous le feu et porter la fierté héritée de la guerre. D’autres, comme « Passeport de vie » par Daniel Troshin et « De la Lettonie à ma cuisine : les leçons culinaires du NSLI-Y » de Shira Avidan, explorez comment la culture slave perdure à travers la diaspora. Mon propre article, «Je suis multiculturel» retrace comment la récupération de mon héritage slave-juif m’a amené à construire la communauté diversifiée dont j’avais besoin mais que je n’avais pas.
Quand j’écris pour le blog, je n’ai pas l’impression de devoir choisir entre mes origines. Ma judéité donne un sens à mon caractère slave ; mon slavisme donne la mémoire de mon judaïsme. Dans Slavic Voice 4 Ukraine, je vois une génération se rassembler qui allume à la fois les menorahs et les arbres du Nouvel An, embrassant la plénitude de ce dont nous avons hérité.
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Le message Être à la fois juif et slave en Amérique n’a pas toujours été simple – mais partager des histoires et une culture m’aide à comprendre qui je suis, apparu en premier sur Jewish Telegraphic Agency.