En décembre 1778, alors que la Révolution américaine faisait toujours rage, un écrivain juif de Charlestown ouvert un journal et j’ai vu les Juifs devenir des boucs émissaires en temps de guerre. Un article paru dans la presse locale affirmait que les Juifs de Géorgie avaient profité de « tous les avantages commerciaux », puis s’enfuyaient avec des « richesses mal acquises » dès que l’État était « attaqué par un ennemi », « tournant le dos au pays lorsqu’il était en danger ».
L’écrivain n’a pas laissé cette accusation sans réponse. Il a répondu par écrit. Et il a signé sa réponse avec une ligne qui déclarait à la fois son patriotisme et son dévouement au judaïsme : « Un véritable ISRAÉLITE AMÉRICAIN et au cœur sincère. »
Cette combinaison – appartenance civique et identité juive revendiquée dans le même souffle – semble résonner à nouveau alors que les États-Unis entrent dans leur 250e anniversaire. L’histoire américaine n’a jamais été exempte d’antisémitisme. Mais cette première source révèle autre chose qui est souvent négligé : dès les premières années du pays, les Juifs des États-Unis pouvaient répondre aux insinuations publiques dans les journaux, en utilisant le vocabulaire civique de leur époque, en tant que participants à la place publique.
La lettre de 1778 frappe non seulement par son ton mais aussi par son caractère immédiat. L’auteur réfute la rumeur avec une affirmation factuelle sans détour : « il n’y a pas, à l’heure actuelle, un seul Israélite de Géorgie à Charlestown ». Les personnes que l’auteur précédent pensait avoir identifiées « après inspection de leurs visages », suggère-t-il, étaient des femmes « avec leurs chers bébés », fuyant le danger comme le faisaient d’innombrables familles en temps de guerre.
Puis il renverse l’accusation. Loin d’abandonner la Géorgie, écrit-il, les marchands juifs de l’État étaient à Charlestown le « dimanche 22 ». [sic] du mois précédent et lorsqu’ils apprirent un débarquement ennemi, « ils quittèrent immédiatement cet endroit… et se dirigèrent en toute hâte vers la Géorgie, laissant toutes leurs inquiétudes en suspens ». Ils sont désormais, insiste-t-il, « avec leurs frères citoyens sur le terrain, à faire ce que tout Américain honnête devrait faire ».
L’accusation ne s’arrête pas avec la Révolution. Au siècle suivant, au milieu d’une autre crise nationale, elle est revenue sous une forme différente – et a de nouveau suscité une réponse publique.
Un deuxième textepublié 85 ans plus tard, pendant la guerre civile, fait état d’une réapparition de l’antisémitisme. Le 22 mai 1863, le Natchez Daily Courier publia un extrait d’un sermon prêché à la synagogue hébraïque allemande de Richmond un jour de jeûne « recommandé par le président ». Le rabbin MJ Michelbacher a abordé ce qu’il appelle le « cri » entendu dans la vie publique : « que l’Israélite ne combat pas dans les batailles de son pays ».
Le sermon fait ce que la lettre de Charlestown a fait. Il cite clairement l’accusation, puis insiste sur le fait qu’elle est fausse. « Toute l’histoire atteste du caractère mensonger de cette accusation disgracieuse », déclare le rabbin. Il parle de soldats juifs qui ont été « estropiés à vie, ou tués sur le champ de bataille », et de « plusieurs milliers » encore engagés dans les campagnes de guerre.
Il se tourne ensuite vers une autre affirmation de longue date, qui rappelle la rumeur de 1778 sur les « richesses mal acquises ». « On entend un autre cri, dit-il, et il a même été répété dans la salle du Congrès, que l’Israélite opprime le peuple – qu’il est engagé dans le grand péché de spéculer et d’extorquer le pain et la viande du pays. »
Le rabbin rapporte avoir mené « une enquête appropriée » du Potomac au Rio Grande et conclut : « les Israélites ne sont ni des spéculateurs ni des extorqueurs ». Il soutient que les marchands juifs n’accumulent pas un produit de base « pour en augmenter la valeur », et il fait appel à la simple logique du commerce : « Il est évident pour l’esprit le plus obtus que les prix élevés de l’Israélite pousseraient tous ses clients vers les magasins de ses voisins chrétiens. »
Pris ensemble, la lettre de 1778 et l’extrait du sermon de 1863 montrent deux courants présents au début des archives américaines : l’antisémitisme et la capacité d’y répondre par écrit. Ce droit n’efface pas les préjugés ni ne garantit la sécurité. Mais cela a donné aux Juifs américains un outil d’appartenance civique précoce – quelque chose que de nombreux Juifs européens ne pouvaient pas tenir pour acquis.
Le même document papier qui préserve ces réfutations recèle également un autre héritage : les premières scènes d’appartenance juive, en particulier lors des inaugurations de synagogues et de la pose de la première pierre, lorsque des voisins non juifs et des dirigeants civiques choisissaient de se présenter.
À Charleston, l’un des premiers centres de la vie juive du pays, le temple Beth Elohim a été reconstruit après un incendie dévastateur en 1838. Lorsque la nouvelle synagogue a été inaugurée en mars 1841, des avis ont lancé une invitation au-delà de la communauté juive. « Le clergé de toutes confessions », « Son Excellence le Gouverneur », les juges, les autres élus, le maire et les échevins de Charleston et « le public en général » ont tous été « respectueusement invité à assister.»
L’avis montre la dédicace comme une occasion civique et non comme un rite privé.
Un modèle similaire apparaît dans Mobile. En 1858, après qu’un incendie ait privé la communauté juive de sa synagogue, un article paru dans The Israelite parlait avec gratitude de « frères chrétiens » qui « avaient généreusement et libéralement contribué à l’érection d’un édifice des plus beaux et des plus substantiels ». Le même thème revient sans cesse dans les premiers rapports sur la construction de synagogues aux États-Unis.
C’est pourquoi ces sources sont importantes en cette année de 250e anniversaire : les archives papier préservent à la fois les premiers préjugés et les premières pratiques d’appartenance publique, et fournissent un modèle de ce à quoi les Juifs peuvent s’attendre face à des attaques, comme l’incendie criminel de la semaine dernière dans une synagogue de Jackson, dans le Mississippi.
Ce double héritage façonne encore la vie juive américaine : accueil et violence, appartenance et suspicion. L’équilibre n’est jamais garanti. Le pluralisme doit être choisi encore et encore.
Dans la lettre de 1778, l’écrivain ne demande pas pitié. Il demande un jugement équitable. « Que le jugement ait lieu », avait écrit l’auteur précédent, après avoir décrit les Juifs fuyant la Géorgie. La réfutation répond par des preuves et par une affirmation sur les obligations de citoyenneté : les marchands juifs de Géorgie, insiste-t-il, sont « avec leurs frères citoyens sur le terrain ».
En 1863, MJ Michelbacher ne prétendait pas que les accusations étaient inoffensives. Il les qualifie de « disgracieuses » et enracinées dans des préjugés.
Alors que les États-Unis fêtent leurs 250 ans, les discours ne manqueront pas sur ce que signifie être Américain. Les archives des journaux nous le rappellent : le pluralisme a toujours dépendu des choix faits dans la vie publique – par les rédacteurs qui amplifient ou corrigent les calomnies, par les voisins qui se présentent aux moments de célébration au-delà des confessions religieuses, et par ceux qui ont contribué à construire des lieux de culte qui ne sont pas les leurs.
L’appartenance n’a jamais été garantie ; il a été défendu. L’« Israélite au cœur sincère » de Charlestown offre une leçon durable pour le 250e : lorsque des préjugés sont exprimés et que vous avez le pouvoir de répondre, vous répondez.
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