Dans un Groenland reculé, un enfant d’une yeshiva de New York devient un « citoyen de l’Arctique »

Cet article a été produit dans le cadre du Teen Journalism Fellowship de la JTA, un programme qui travaille avec des adolescents juifs du monde entier pour rendre compte de problèmes qui affectent leur vie.

Un groupe d’adolescents est assis autour d’une table, six faxe kondi (sodas) et deux paquets de snoflers (chocolats) pour chacun. Cartes en main, je remarque que j’ai un as de pique et je crie « Olsen ! » Le garçon groenlandais assis à côté de moi, qui m’a récemment appris ce jeu de cartes, marmonne à voix basse, car son tour est sauté par mon jeu.

Le jeu se poursuit dans une nuit qui ne se voit pas à l’extérieur. À Kangerlussuaq, au Groenland, le soleil ne se couche jamais à cette époque de l’année. Nous passons le temps à parler de nos amis restés à la maison, de ce que nous savons de nos pays respectifs et de nos plats de base. Le mien, présent à chaque bat mitzvah, restaurant décontracté et fête d’anniversaire à laquelle j’ai assisté, est pizza et sushi. Personne, pas même les quatre autres étudiants américains, n’avaient mangé ces plats ensemble. Je n’arrivais pas à y croire.

Dans le cadre de l’équipe américaine du Joint Science Education Project, une collaboration internationale avec le Danemark et le Groenland par l’intermédiaire de la National Science Foundation — J’ai passé mon été à mener et à en apprendre davantage sur la recherche dans l’Arctique à l’ Soutien scientifique international de Kangerlussuaq Centre. Dix-sept lycéens et étudiants de trois pays ont mangé, étudié et se sont engagés à devenir des amis pour la vie pendant près de quatre semaines tout en parcourant des glaciers de glace, en visitant la US Summit Station et en identifiant des fleurs avec des professeurs et des doctorants de l’Université de Dartmouth.

J’ai acquis des compétences qui me seront très utiles pour commencer mes études de médecine vétérinaire et mes recherches sur le terrain à Harvard cet automne. Mais plus encore, ce voyage m’a offert l’occasion de définir moi-même mon identité juive et religieuse – d’être, pour la première fois de ma vie, complètement indépendante de la communauté dans laquelle j’ai grandi et, pour beaucoup, la première personne juive qu’ils rencontraient.

Je suis un enfant de la « ligue yeshiva » de New York. J’ai assisté Shulamith ScJ’ai étudié à l’école primaire pour filles de Brooklyn, à la Manhattan Day School et à la Ramaz Upper School, tout en fréquentant le Camp Dina, un camp de jeunes filles juives orthodoxes dans les Poconos, pendant cinq étés. Je suis fière d’être issue d’un système qui m’a appris à penser de manière critique et à aimer les bonnes questions. De l’étude de la théodicée à travers le Livre de Job à l’acquisition de connaissances sur les pratiques agricoles du Moyen-Orient dans le Talmud, j’ai eu un espace où, contrairement à mes grands-parents survivants de l’Holocauste, je n’ai jamais eu à justifier ou à expliquer mon judaïsme. Cela ne veut pas dire que j’ai grandi dans une bulle – ma mère s’est convertie au judaïsme, donc la moitié de ma famille est catholique – mais vivant dans une ville avec une importante population juive, je tenais pour acquis que les coutumes juives étaient largement familières. Lorsque j’ai dit au directeur non juif de l’hôpital pour animaux où je travaille comme technicienne vétérinaire que je ne pouvais pas assurer un service du samedi à cause du Shabbat, il n’était pas nécessaire d’apporter d’autres précisions.

Mais, loin du paysage métropolitain que je connaissais, je me suis habitué à un nouveau mode de vie. L’un des ingénieurs de la neige, qui travaille principalement en Antarctique, m’a dit que dans des groupes isolés de scientifiques, tout le monde pourrait perdre lentement la tête et faire des choses folles, mais que vous ne vous en rendriez pas compte car cela se produirait collectivement. Ce phénomène a été étudié en profondeur par les sociologues, à tel point que ceux qui sont en poste en Antarctique parlent un langage distinct, construit à partir d’un mélange des antécédents de chaque scientifique. À la fin du JSEP, buvant du saft danois (une boisson gazeuse aromatisée au jus) et connaissant les noms des animaux en groenlandais, je suis devenu ce que les scientifiques polaires appellent un « citoyen de l’Arctique ».

Contrairement à l’homogénéité culturelle qui prévaut au Danemark et parmi les Inuits du Groenland, le groupe des États-Unis était un mélange d’héritages différents, à l’image de notre pays lui-même. Aucun d’entre nous, choisi au hasard, ne pouvait décrire le mode de vie américain typique. Originaires de Californie, de Pennsylvanie, de Géorgie, de Louisiane et de New York (moi), nous partagions des points communs, mais nos expériences étaient entièrement les nôtres. Pendant le JSEP, chaque équipe avait sa propre soirée culturelle, et la nôtre était le 4 juillet. Ce repas-partage comprenait jambalaya, maïs mexicain de rue et ma toute première tentative de cuisson d’une babka. Le soir danois, il y avait une tarteletter végétarienne (tourte au pot) et une rabarbertærte (tarte à la rhubarbe). Lorsque la conversation a porté sur la qualité du stegt flæsk med persillesovs (poitrine de porc rôtie), je me suis senti un peu mal à l’aise d’expliquer aux gens que je ne mange pas de porc.

En préparant mon voyage, je savais que cette expérience présenterait des difficultés pour quelqu’un qui suit la halakha, la loi juive. Au Groenland, il n’y a pas de Chabad, le groupe de sensibilisation hassidique ça semble être partout ailleursEn fait, le seul article que j’ai trouvé sur la vie juive moderne au Groenland était publié par JTA l’année dernière, parlant du seul habitant juif permanent, vivant à Narsaq. Déjà végétarienne, je me contentais de légumes et de produits laitiers (et j’emballais moi-même ma nourriture lorsque les plats étaient utilisés pour la viande). Pour Chabbat, j’ai demandé conseil à un rabbin de mon lycée. En fouillant dans les sources, la plus radicale (anonyme mais citée par le rabbin Joseph Mashash dans son livre « Techouvot Mayim Hayyim ») a dit que comme le temps halakhique n’existe pas au-delà du cercle polaire (où il y a 24 heures de lumière du jour en été et 24 heures de nuit dans le plus sombre hiver), l’observance du Chabbat du coucher au coucher du soleil n’a pas lieu !

J’ai fini par suivre l’opinion du rabbin Israël Lifshitz, le rabbin du XIXe siècle connu sous le nom de Tiferes Israël, qui dit que dans de telles circonstances, on observe le Chabbat et les prières en fonction de l’endroit d’où l’on vient.

Tout comme j’ignorais que les pâtisseries danoises ne sont pas originaires du Danemark (elles viennent de Vienne !), ma culture échappait à beaucoup de mes camarades et de mes professeurs. Beaucoup se demandaient pourquoi je n’avais jamais mangé chez McDonald’s ou fait de sapin de Noël (des activités considérées comme typiquement « américaines »).

Et les révélations ont été réciproques. La plupart des Juifs d’Europe ont été tués, expulsés ou ont fui pendant l’Holocauste ; au Danemark, 90 % des Juifs ont survécu à la guerre. J’ai appris, au cours de conversations avec des Danois, que c’était le résultat direct d’une Incroyable mouvement de résistance clandestin.

À mesure que j’ai appris à expliquer mes propres croyances culturelles et religieuses, j’ai commencé à voir des liens entre des choses que je ne considérais même pas comme juives : par exemple, la popularité de la pizza et des sushis dans les établissements casher est probablement due au fait que les deux peuvent être servis sous la surveillance d’un « laitier ». Grâce à un large réseau de personnes curieuses, ma perspective sur ma propre identité m’a permis de mieux comprendre les origines des autres.

En ramassant des roches dans les moraines pendant des heures et en conduisant des camions vers différents sites de terrain sans wifi ni service cellulaire, nous avons passé le temps à nous poser des questions. J’étais le seul Américain dans les groupes de recherche auxquels j’ai participé. Les sujets ont ricoché du Danemark, qui est entièrement plat (et donc un endroit idéal pour l’agriculture), à ​​la dépendance du Groenland à l’égard des individus chassant le caribou et boeuf musqué Pour leur viande, je leur ai dressé la liste des animaux qui ont les sabots fendus et qui ruminent. Les étudiants chasseurs ont été très surpris d’apprendre que je savais cela et pourquoi je le savais.

Tous les étudiants de ce programme savaient ce qu’étaient la Statue de la Liberté et la Maison Blanche. La présence américaine est ressentie dans le monde entier, j’ai donc pu compléter les détails curieux tout en révisant mes propres connaissances sur les États-Unis. À mesure que je me sentais plus à l’aise avec mes compagnons de voyage, j’ai expliqué les comportements et les coutumes américaines avec ma propre touche juive – par exemple, comment les Juifs préparent à Thanksgiving du kugel aux nouilles de patates douces et de la farce à la dinde challah pour revisiter le thème de l’automne.

La première réaction des gens à mon arrivée au Groenland cet été a été de me demander : « Est-ce que des gens vivent vraiment là-bas ? » Même les rabbins, en particulier le rabbin Moshe Sternbuch dans son livre « Moadim u’Zmanim », lorsqu’ils parlaient des mitsvot à durée déterminée, ont statué que les Juifs ne devaient pas résider (de manière permanente) dans de tels endroits en raison des difficultés que pose une vie halakhique. Et bien que le Groenland ne compte que 50 000 habitants (un cinquantième de la population de Brooklyn où je vis), il était important d’apprendre l’histoire et la culture groenlandaises précisément parce qu’elles allaient au-delà des frontières du monde que je connaissais auparavant.

Un soir, alors que nous partagions des histoires de fantômes, mon ami de Nuuk, au Groenland, m’a parlé du concept de Qivittoq. En raison du terrain accidenté du Groenland, un groupe solide est essentiel. Si quelqu’un se retrouve seul dans la forêt, exclu de son réseau, il est un Qivittoq, un être mi-humain, mi-dieu, et vous devez vite fuir dans l’autre sens car il a conclu un pacte diabolique pour rester en vie. En entendant cette histoire, je me suis souvenu de mon cours de Talmud en 11e année lorsque nous avons discuté du concept de karet. Dans la Torah, karet, le fait d’être coupé de la communauté, est considéré comme une punition pire que la mort. Tout comme les Groenlandais du nord inhospitalier, les Juifs à travers l’histoire, des pogroms en Russie et en Lituanie à la montée spectaculaire de l’antisémitisme aux États-Unis aujourd’hui, comptent les uns sur les autres pour survivre.

En sortant de ma zone de confort dans un environnement entièrement nouveau, j’ai noué des amitiés avec des personnes intéressées par les sujets scientifiques de niche que j’ai aimés toute ma vie (comme les oiseaux et les cyanobactéries !). Grâce à ces activités académiques communes, j’ai pu découvrir un monde étranger par son maquillage, mais aussi étonnamment familier. Car peu importe où l’on va dans la vie, les idéaux humains communs comme la famille, la communauté et l’amitié persistent. Et même si théoriquement j’ai toujours su cela, grâce au JSEP, la Terre est un peu plus petite et ma sensibilité culturelle s’est beaucoup élargie. Qui aurait pu imaginer que cela se produirait sur la calotte glaciaire du Groenland ?