Comme les autres juifs que je connais, je suis allé voir «pas d’autre terre» récemment. Pouvons-nous en parler?

Nos adolescents ont réussi à coincer le marché de la babysitting de notre synagogue locale. Donc, lorsque le message WhatsApp est arrivé pour la première fois il y a une semaine et demie de l’un des autres papas, cela semblait assez routine.

«Un de vos enfants peut-il garder le jeu samedi soir? Nous allons voir un documentaire nominé aux Oscars qui est uniquement en ville pendant une semaine. »

Je connais ce couple depuis de nombreuses années, après avoir interagi avec eux dans les milieux professionnels juifs et les rôles de leadership laïcs. Je les connais aussi assez bien pour reconnaître que ni l’un ni l’autre ne sont des cinéphiles et certainement pas le type pour passer un samedi soir à courir après un film indépendant.

«Aucun autre terrain?» J’ai envoyé un message. Et puis, j’ai reçu une seule réponse emoji: 🤫.

Moi aussi, j’ai vu le film la semaine dernière, qui raconte les démolitions israéliennes dans le village de Cisjordanie palestinien de Masafer Yatta, et je me suis préparé mentalement à sortir au milieu après avoir vu Hasbaraniks le déchiffrer comme un calomnie.

Au lieu de cela, je me suis retrouvé envoyé par cela. C’est un documentaire profondément émotionnel et stimulant qui est lourd et déchirant, doublement pour ceux d’entre nous qui aiment Israël. Vous voyez des images de bulldozers de TDI détruisant une école, un camion de ciment israélien remplissant un puits de béton coupant de l’eau au village, des soldats protégeant les colons jetant des rochers, un soldat de TDI qui tire un homme à la portée à bout portant parce qu’il essayait de protéger le générateur de sa famille.

Mais la nouveauté du film n’est pas sa représentation de l’occupation ou de briller une lumière sur un sujet jusqu’à présent inconnu. Les tensions entre les colons et les Palestiniens dans les collines d’Hébron représentées dans le film ont été présentées ici sur JTA depuis que la colonie juive a commencé là-bas en 1945. Au lieu de cela, le film est à son meilleur pour capturer la résilience de ses protagonistes. Il ne se concentre pas seulement sur la victimisation, il capture une lueur d’espoir à travers la solidarité et le défi de ceux qui refusent d’être réduit au silence.

Et cela rend le silence autour de ce film dans la communauté juive d’autant plus perplexe pour moi. Certes, il existe d’innombrables articles sur la «controverse» que le film a généré, mais une discussion choquante sur son contenu. Je me suis retrouvé à mourir pour parler du film avec les autres. Sur le désespoir que cela m’a laissé, l’embarras de voir les démolitions à domicile se perpétuer en mon nom et la lutte d’équilibrer les valeurs juives de Kol Yisrael Aravim Zeh Bazehl’idée de la responsabilité mutuelle juive, avec les idéaux d’égalité, de justice et de dignité humaine de la Torah.

Mais il semble que personne ne veut vraiment en parler.

Le silence est si familier. C’est le même silence que nous avons vu après le 7 octobre, un silence qui s’attarda dans notre communauté depuis cette terrible journée. Nous retenons toujours notre souffle, nous traitons toujours, mais évitons aussi la conversation. Nous disons que nous sommes en deuil, et nous le sommes, mais nous n’avons pas trouvé les mots pour vraiment faire face à la perte, pour vraiment aborder le traumatisme, pour parler de ce que cela signifie et de la façon dont nous avançons de ce jour. Nous avons également peur – effrayé de s’exprimer et de faire face à un recul, à l’intimidation et à la rétribution de notre communauté juive alors que nos institutions se sont largement accrochées à un seul récit d’Israël. Nous sommes devenus bons à nous protéger, bon pour garder les choses silencieuses. Mais ce faisant, nous nous empêchons également de guérir. Ce silence est sa propre forme de traumatisme, qui nous lie d’une manière que nous ne réalisons même pas.

En tant que personne dont la grand-mère a fait Aliyah en 1949, qui a visité Israël plus de fois que je ne peux en compter, qui était un militant pro-israélien sur le campus pendant la deuxième Intifada, et qui a servi sur le comité d’Israël et à l’étranger dans ma fédération juive locale, j’ai eu le privilège de voir Israël à travers un certain nombre de lentilles différentes. J’ai vu la beauté de la terre et de ses habitants, et j’ai aussi vu les complexités douloureuses qui viennent avec la vie dans un espace aussi contesté. C’est à partir de ce point de vue que je vois les silences au sein de notre communauté qui empêchent si souvent un dialogue significatif.

Les emoji de mon ami – ce seul doigt aux lèvres – en disent long. Ce n’était pas seulement un signal personnel entre deux amis, mais le reflet de quelque chose de plus grand que je ressens dans notre communauté depuis un certain temps. Le silence. La réticence à parler ouvertement des choses qui nous mettent mal à l’aise. La tension entre ce que nous savons, ce que nous ressentons et ce que nous ationsons exprimer. Que les emoji ne devaient pas garder un secret, il s’agissait de l’accord tacite pour éviter les sujets que notre communauté a du mal, qui sont douloureuses, qui sont désordonnées.

Et ce silence ne nous aide pas.

Je n’ai pas toutes les réponses et je traite toujours ce que j’ai vu. Mais je sais ceci: le silence autour de ce film et le silence qui a entouré le 7 octobre sont profondément connectés. C’est le même silence qui nous empêche de vraiment se débattre avec les questions qui comptent. Si nous voulons guérir, si nous voulons aller au-delà de la blessure, nous devons commencer à parler. Même quand c’est inconfortable. Même quand cela défie tout ce que nous pensions savoir. Parce que c’est la seule façon dont nous allons aller n’importe où. Et pour moi, c’est là que je veux commencer.