Au cours des trois dernières années, les Juifs ont été confrontés à de nombreuses questions concernant le mouvement de solidarité avec la Palestine, apparu avec une grande force après le 7 octobre 2023. S’agit-il simplement d’un mouvement profondément critique à l’égard de l’État d’Israël ? Son antisionisme est-il intrinsèquement antisémite ? Des coalitions significatives peuvent-elles être construites entre le mouvement et les Juifs en quête de paix qui restent liés à Israël ?
Mercredi soir, troisième anniversaire des attaques du Hamas contre le sud d’Israël et de la guerre qui a suivi, je me suis retrouvé face à face avec ce que je considère comme les éléments les plus extrémistes du mouvement. Ce que j’ai vu était une forme d’expression politique qui ne se distinguait plus de la haine. Les progressistes ignorent cet extrémisme à nos risques et périls.
Je n’avais pas prévu d’aller à une manifestation. En fait, j’ai choisi d’aller à la veillée des Israéliens pour la paix spécifiquement parce que l’affiche disait qu’aucun drapeau ni pancarte ne serait autorisé. Je voulais un espace pour faire mon deuil sans avoir à en discuter.
Ma première pensée en arrivant à Union Square à Manhattan a été : je ne suis pas au bon endroit. J’ai vu une foule massive se rassembler avec des drapeaux palestiniens, des mégaphones et des tambours. J’ai croisé un minyan de membres antisionistes de Neturei Karta en kaffiyehs davening Ma’ariv, la prière du soir.
Les manifestants s’étaient présentés pour protester contre la veillée. Cela vaut la peine de s’arrêter là-dessus : Ils étaient là pour protester contre la veillée. Des personnes masquées portant des pancartes dénonçant Israël, avec des accessoires du Hamas et du Hezbollah, étaient assises sur les chaises soigneusement alignées préparées pour les personnes en deuil.
La veillée s’est quand même poursuivie. Mais pour entrer, j’avais besoin d’une escorte du NYPD.
Il était presque impossible d’entendre les haut-parleurs au milieu de la foule qui chantait. Les quelques mots que j’ai entendus de la part des personnes en deuil étaient des cris désespérés de chagrin et des appels à la coexistence.
Les intervenants ont récité des témoignages de victimes assassinées et brutalisées lors du festival de musique Nova et dans les kibboutzim situés dans la zone israélienne de Gaza. Les organisateurs ont lu les lettres des survivants et de leurs familles : « Si nous voulons une voie à suivre, comment osons-nous ne pas parler de la douleur des deux peuples en ce moment ? »
Yonatan Zeigen, fils de la légendaire militante pacifiste israélienne Vivian Silver, assassinée par le Hamas au kibboutz Beeri, a parlé de la préservation de l’héritage de sa mère en matière de consolidation de la paix – un héritage que le Hamas lui-même a cherché à profaner.
D’autres ont partagé des témoignages de Gazaouis sur les ravages de la guerre sur leur famille et leur communauté. De nombreux intervenants lors de la veillée ont utilisé le mot « génocide » pour décrire la guerre et ont exprimé leur totale opposition.
Rien de tout cela n’avait d’importance. Les manifestants n’étaient pas là pour écouter. Ils étaient là pour faire rage.
Même si ces slogans ont été rapportés ailleurs, ils méritent d’être répétés.
« Brad Lander, tu ne peux pas te cacher, nous t’accusons de génocide ! » ont-ils crié au candidat démocrate au Congrès. Au maire Zohran Mamdani, ils ont crié : « Zohran, tu ne peux pas te cacher, nous t’accusons de génocide !
Les manifestants ont traité le maire de « lèche-bottes » et lui ont demandé : « Zohran, combien d’enfants as-tu tués aujourd’hui ? et « Comment oses-tu te qualifier de musulman ? » Lorsqu’un imam a pris la parole lors de la veillée – je n’ai pas pu entendre ce qu’il a dit – la foule a éclaté en scandant « Traître ! Traître ! Traître ! »
Le maire ne dit rien, tenant sa bougie et regardant les manifestants. Je me demandais ce qui lui passait par la tête. Qu’a-t-il ressenti en entendant le slogan qu’il avait autrefois défendu – « Mondialiser l’Intifada » – dirigé contre lui et contre les types de juifs américains progressistes et de juifs israéliens qu’il avait rendu casher ? avec sa présence à leur veillée ? Que signifiait cette expression dans ce contexte ?
Bien sûr, les gens crient après les politiciens. Les mouvements sociaux ont déjà eu recours à une rhétorique odieuse, et ils ont toujours eu leurs marges. À la fin des années 1980, des membres du groupe militant contre le sida ACT UP ont interrompu la messe à la cathédrale Saint-Patrick pour protester contre l’opposition de l’Église catholique aux contraceptifs et aux droits des LGBT. Pendant la guerre en Irak, les gens ont accusé les hommes politiques de complicité personnelle dans des crimes de guerre.
Mais mercredi soir, des centaines de personnes ont physiquement encerclé un groupe d’orateurs représentant certaines des voix les plus progressistes de la communauté juive : d’éminents rabbins et militants américains et israéliens. Ils étaient là pour offrir un espace à toutes les souffrances des trois dernières années – juives et palestiniennes. La foule était là pour leur crier dessus, littéralement. Lors de cette réunion, semblaient-ils dire, une seule sorte de mort méritait d’être affligée – et elle n’était pas celle des Juifs.
Le silence qui a suivi à propos de ces manifestants de la part de nombreux membres de ce mouvement – y compris, en particulier, Mamdani – contraste avec la volonté de nombreux membres de la communauté juive qui publient régulièrement et ouvertement la tokhacha. (réprimande) aux Juifs de la diaspora et d’Israël dont les paroles et les actions, selon nous, violent nos engagements moraux.
L’argument implicite semble être que les actes entrepris au nom de la résistance palestinienne sont à la fois nécessaires et irréprochables lorsqu’ils émanent de ceux qui sont impuissants ou de ceux qui prétendent les représenter.
C’est une logique morale profondément tordue. Un groupe qui poursuit ce qu’il croit être une cause juste n’est pas pour autant exempté des normes morales qui s’appliquent à tous les autres.
L’impuissance ne dispense personne de l’obligation de reconnaître la dignité intrinsèque des autres êtres humains. Si tel était le cas, on pourrait supposer que tout ce que les Juifs apatrides ont fait dans les années qui ont suivi l’Holocauste serait justifié – une conclusion que le mouvement de solidarité avec la Palestine rejette clairement.
Les antisionistes et les juifs qui entretiennent des liens avec Israël ont souvent des points de vue fondamentalement différents sur le conflit. Pourtant, Mamdani, l’un des antisionistes les plus éminents au monde, a choisi d’assister à une veillée pour pleurer tous ceux qui ont perdu la vie le 7 octobre et depuis.
Les manifestations qui ont accueilli le maire ont révélé quelque chose de plus troublant qu’un échec à combler les divisions politiques : une réticence à faire de la place au chagrin juif.
Les dirigeants du mouvement de solidarité avec la Palestine devraient prendre en compte cet échec. Ceux qui recherchent un avenir juste et pacifique pour tous les habitants des terres situées entre le Jourdain et la mer Méditerranée doivent être prêts à contester la déshumanisation au sein de leurs propres mouvements politiques.
Une grande partie de la couverture médiatique de cette soirée s’est concentrée sur ce qui s’est passé lors de la manifestation. On a accordé moins d’attention à la façon dont la veillée s’est terminée. Je ne sais pas si c’était initialement au programme, mais le rabbin Amichai Lau-Lavie a dirigé le groupe dans une récitation du Kaddish Yatom, la prière du deuil.
Le Kaddish est communément compris comme une prière pour les morts. Mais la liturgie ne mentionne pas explicitement la mortalité ou le réconfort dans le deuil. Au lieu de cela, comme le soutient le rabbin Elie Kaunfer, cela donne une voix à l’expérience de l’absence de Dieu. Lorsque nous sommes en deuil, Dieu peut se sentir distant et sa présence dans le monde diminuée. La liturgie répond par une prière collective pour le retour d’un Dieu de compassion et de justice.
Les personnes en deuil récitent généralement le Kaddish à voix basse. Lors de la veillée, nous avons chanté ce qui était, par nécessité, le Kaddish Yatom le plus fort que j’aie jamais entendu. Pendant un instant, en retenant ces anciens mots araméens et hébreux, il nous a semblé possible de filtrer les cris aigus et les sirènes mégaphone venant de derrière nous.
Protégés par des barricades policières, nous nous sommes blottis les uns contre les autres et avons prié. Il s’agissait d’une puissante contre-protestation juive : aucune souffrance n’autorise quiconque à abandonner l’humanité parce que nous sommes tous créés à l’image du divin. À ce moment-là, le Dieu de compassion se sentait à la fois très proche et incroyablement lointain.
Aaron Greenberg est étudiant rabbinique au Séminaire théologique juif.
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