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Assister au concert d’Ishay Ribo au Madison Square Garden dimanche dernier était extraordinaire. Ce n’est pas tous les jours qu’on voit un juif religieux, les tzitzit à la main, chanter le nom de Dieu sur l’une des scènes les plus emblématiques du monde.
Et pourtant, il était là, le premier artiste israélien à se produire au Jardin pour la deuxième fois, guidant des milliers de Juifs de tous horizons dans des chants, des prières et des moments d’unité qui semblaient presque impossibles à imaginer.
C’était magnifique, de la fusion des traditions séfarades et ashkénazes aux performances des stars israéliennes emblématiques Eviatar Banai et Idan Raichel. C’était frappant de recevoir des bracelets avec une mise en garde contre le lashon hara (discours grossier) et de voir des t-shirts en vente avec les pierres du plastron du grand prêtre. La sincérité sincère de Ribo était évidente. Il ne se contentait pas de jouer de la musique ; il avait pour mission de nous rapprocher de Dieu et les uns des autres, surtout en ce mois de repentir.
Mais depuis le 7 octobre, cette expérience est devenue singulière et d’une toute nouvelle manière. Comment pouvons-nous nous rassembler pour ressentir de la joie lorsque la douleur et la perte sont si vives ? Comment pouvons-nous laisser nos cœurs danser alors qu’ils sont encore si lourds ?
Aujourd’hui, avant chaque grand rassemblement de Juifs, je me demande comment les dirigeants vont faire en sorte que ce moment de l’histoire juive, où la joie et le chagrin cohabitent si étroitement, soit l’un à côté de l’autre. Tout dans le concert de Ribo semblait à la fois juste et étrange. C’était puissant – et choquant – de voir des milliers de Juifs visibles se rassembler à un moment où la haine antijuive est en plein essor. C’était surréaliste d’assister aux retrouvailles de jeunes immigrants en Israël et de leurs proches, y compris de soldats isolés qui n’avaient pas vu leur famille depuis le début de la guerre contre le Hamas.
Mon cœur s’est serré lorsque les caméras se sont focalisées sur les parents d’Omer Neutra, un otage américain actuellement détenu à Gaza. À chaque instant, j’ai senti leur présence dans la foule, leur chagrin résonnant doucement dans l’arène. Ribo a chanté le deuil, les défis et la lumière que nous prions pour qu’elle vienne, tandis que la foule l’interrompait en criant « Ramenez-les à la maison ». Cela semblait si juste, mais aussi si singulier à ce moment, de rendre hommage aux soldats et aux familles des morts et d’entendre l’appel à l’unité encore et encore.
J’ai dû faire des acrobaties logistiques considérables pour assister au concert, et une partie de moi se demandait si cela valait tous ces efforts. Mais dès le début du concert, j’ai su que je devais être là, pas seulement pour Ribo, mais pour le public qu’il attire.
J’ai attendu ces moments sacrés qui sont finalement arrivés – 15 000 voix chantant « Am Yisrael Chai », 15 000 voix criant « Barukh Shem Kevod Malkhuto » (Béni soit Son nom, dont le royaume glorieux est éternel). J’imagine que nous tous, au Garden, avons ressenti le bien-fondé d’être entourés de personnes qui comprenaient à la fois la profondeur de notre chagrin et l’ampleur de notre joie. Ce n’était pas seulement un concert ; c’était un réveil spirituel, un moment de fierté juive alors que tant d’entre nous ressentent le besoin de se rétracter et de cacher leurs engagements.
La paracha de cette semaine est Ki Tavo (Deutéronome 26:1-29:8), et chaque année je l’aborde avec une certaine appréhension. Elle fait partie du dernier discours de Moïse aux Israélites, juste avant sa mort et leur entrée sur la terre d’Israël. Les bénédictions sont belles – pour les enfants, la richesse, la sécurité. Mais les malédictions sont terrifiantes. Et longues. Elles s’étendent plus longtemps que les bénédictions, comme les ombres de tout ce que nous craignons. Le poids de ces malédictions ne réside pas seulement dans leurs mots, mais dans le fait de savoir qu’elles se sont toutes réalisées sous une forme ou une autre dans l’histoire juive.
C’est là que je lutte avec Dieu. Comment concilier mon amour pour le peuple juif et ma révérence pour Dieu avec la dureté de Ki Tavo ? Comment concilier ces deux vérités ? Comment interpréter ces malédictions dans l’année qui suit le 7 octobre ?
Dans ces moments où je ne parviens pas à trouver la réponse, j’emprunte une page au rabbin Levi Yitzhak de Berdichev, le grand maître hassidique connu pour avoir défendu le peuple juif devant Dieu. J’imagine que s’il avait été vivant pour voir des milliers de Juifs rassemblés au Madison Square Garden, un an après le pire massacre du peuple juif depuis l’Holocauste, chantant leur amour pour Dieu et leur désir d’unité, il se serait tourné vers Dieu et aurait dit :
Maître de l’Univers, regarde Ton peuple. Vois leur résilience, leur amour et leur courage. Regarde comme ils refusent de se cacher, comme ils se rassemblent même en ces temps difficiles. Ne leur cache pas Ton visage. En ce mois d’Eloul, alors qu’ils recherchent Ta présence, montre-leur Ta faveur et Ta compassion. Ne te détourne pas lorsqu’ils réclament le retour de leurs otages, la protection de ceux qui risquent leur vie pour défendre Ton peuple. Qu’ils se rassemblent uniquement pour la joie et la célébration. À l’approche des fêtes solennelles, que les sons de l’unité et de la dévotion de notre peuple s’élèvent vers Toi comme l’appel du shofar, éveillant Ta miséricorde et inaugurant une année de rédemption et de paix.
est le Rosh Kehillah du Downtown Minyan et chercheur en résidence au Fonds Maïmonide.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de NYJW ou de sa société mère, 70 Faces Media.