Il existe trois sortes de jeunes juifs que les gros titres ne cessent de confondre : les antisionistes, les non-sionistes et les jeunes juifs qui aiment être juifs, se présentent, se sentent liés aux autres juifs et ne peuvent pas vous dire ce qui s’est passé en 1967. Ce dernier est de loin le type le plus courant que je rencontre en tant que directeur exécutif de Hillel à l’Université Brandeis.
Les antisionistes sont certains d’avoir bien réfléchi et concluent que l’État juif ne devrait pas exister. Les non-sionistes veulent être juifs sans que l’Israël qu’ils voient dans l’actualité soit central à leur judéité. Le troisième reste lié à Israël et à son peuple, et le veut sûr, démocratique et juif, même lorsque son gouvernement le déçoit. C’est parce qu’Israël fait désormais partie de ce que signifie être juif, comme l’étude de la Torah ou les actes de gentillesse, quelque chose avec lequel on peut lutter ou éprouver du ressentiment, mais pas simplement s’en débarrasser.
Un récent sondage près de la moitié des Juifs américains de moins de 35 ans conviennent qu’un seul État binational composé de Juifs et de Palestiniens constitue la meilleure solution au conflit. Les gros titres autour du sondage laissent entendre que ces jeunes partisans sont antisionistes ou non. Mais je soupçonne que beaucoup de ceux qui ont adopté cette idée ne rejettent pas le sionisme mais expriment tout autre chose.
L’enquête demandait laquelle des trois résolutions était la meilleure. Le premier, deux États pour deux peuples, semble mort après que le processus de paix ait échoué à plusieurs reprises à produire ce résultat pendant toute leur vie. Ce n’est certainement pas une option selon le consensus israélien, avec seulement 15 % des Juifs israéliens soutiennent actuellement deux États.
La seconde, dans laquelle Israël annexe la Cisjordanie et Gaza et gouverne des millions de Palestiniens qui ne peuvent pas voter, semble être la vision du gouvernement israélien actuel.
La troisième option, un pays démocratique, imagine des droits égaux pour tous. Pour un jeune Américain doté d’instincts décents et d’une connaissance limitée de la région, habitué à considérer le conflit comme une question d’égalité raciale, cette dernière solution ressemble à une simple justice : une personne, une voix. Le choisir n’est pas la même chose que rejoindre un mouvement antisioniste, même si à peine 1 % des Juifs israéliens le soutiennent.
Pourquoi alors un jeune juif, fièrement juif et émotionnellement lié aux autres juifs, adopterait-il un tel plan ?
C’est parce que cette génération est déjà trop vaguement liée à l’histoire et au peuple d’Israël pour faire la distinction entre un gouvernement et un pays. La guerre à Gaza l’a mis en évidence. Les jeunes Juifs d’aujourd’hui n’ont jamais connu Israël comme un outsider de 1948 ou de 1967. Et cette génération y a simplement passé moins de temps que ses pairs il y a quelques années.
Il existe de nombreuses façons de visiter Israël : un voyage en famille, un voyage en groupe au lycée ou en groupe de jeunes, un stage universitaire. Pendant près de 15 ans, à Hillels dans le Michigan, à Chicago et maintenant à Waltham, dans le Massachusetts, j’ai emmené des centaines d’étudiants en Israël, des dizaines d’étudiants non juifs en Israël et dans les territoires palestiniens, et j’ai travaillé avec des milliers d’autres.
Birthright était censé ajouter à ce mélange. Pourtant, pour beaucoup, c’est devenu le seul voyage, et même cela a diminué : de 50 000 par an avant le COVID à 20 000 en 2024. Les jeunes adultes, qui se forgent désormais leur opinion, sont ceux qui ont le moins visité. Il est difficile de se sentir lié à un peuple qu’on n’a jamais rencontré.
Et pourtant, il y a une autre histoire, et pas seulement juive. En 2025, Gallup a découvert que la fierté américaine était tombée à un niveau record, également en fonction des générations : seulement 41 % de la génération Z se disent extrêmement ou très fiers d’être américains, contre 75 % des baby-boomers et plus encore parmi leurs aînés.
Les jeunes Américains relâchent partout leur emprise sur leurs attachements hérités, et la désaffection des jeunes Juifs envers Israël est un exemple de cette dérive plutôt qu’un acte singulier de rejet. La politique atténue également leur fierté : pour les Juifs, le gouvernement de Netanyahu et le ministre israélien de la Sécurité nationale Itamar Ben Gvir ; pour les Américains polarisés, quelle que soit l’administration qui siège à Washington.
Ce parallèle pointe vers la réparation. Si votre attachement à un pays repose uniquement sur son gouvernement actuel, il s’effondre le jour où vous ne pourrez plus supporter ce gouvernement. Défendre cette coalition israélienne est donc une mission perdue d’avance, et ce n’est pas la bonne.
Une nouvelle série de formations en plaidoyer ne suffira pas non plus. Vous ne pouvez pas convaincre quelqu’un de nouer un lien. Cela crée de meilleurs débatteurs, pas des liens plus profonds, et trop souvent cela oblige les étudiants à défendre un gouvernement plutôt qu’un peuple. Il n’est pas juste de leur demander de défendre des objectifs de guerre que le gouvernement lui-même n’a jamais clairement énoncés.
Et amener davantage de jeunes Juifs en Israël, aussi important soit-il, ne suffit pas. Le véritable travail consiste à établir un lien sur quelque chose de plus solide que la politique et qui dure plus qu’une semaine dans un bus : des textes et des traditions juives, des mentors qui apportent à la fois rigueur intellectuelle et profondeur spirituelle, et un sentiment de parenté partagé avec la plus grande communauté juive du monde.
Israël abrite désormais près de la moitié de tous les Juifs vivants. Un jeune juif qui se sent lié à ce peuple entretient un lien qui peut survivre à un gouvernement qu’il trouve répréhensible. Comme nous l’avons vu lors des centaines de célébrations locales du 250e anniversaire de l’Amérique, notre amour du pays, à son meilleur, peut dépasser celui qui sera président. Notre lien avec Israël peut reposer sur le même genre de terrain.
Avant, je pensais que pour attirer les jeunes Juifs en Israël, il s’agissait avant tout d’une meilleure éducation, de davantage d’hébreu et de plus d’histoire. J’y crois toujours. Mais l’alphabétisation ne dure que lorsqu’elle fait partie d’une vie juive ressentie et vécue, et le travail le plus profond consiste à s’enraciner, aucun argument ne peut y parvenir. Cela vient des tables vibrantes de Shabbat, de la Torah étudiée lentement avec quelqu’un qui aime à la fois l’étudiant et le livre, du temps passé en Israël, tôt et souvent.
Certains préviennent que la majorité sioniste parmi les Juifs américains pourrait s’évaporer en une génération. Peut-être que ce sera le cas. Mais notez l’écart entre les 37% de juifs américains qui se disent sionistes et les 88 % qui soutiennent l’existence d’Israël en tant qu’État juif et démocratique. Même si l’étiquette glisse, le lien perdure.
C’est le travail quotidien de Hillel et des éducateurs juifs sur des centaines de campus, ici et dans le monde, de renforcer ce lien. Les étudiants de ce sondage ne constituent pas une cohorte à réprimander, ni un problème à ridiculiser. Nous sommes ceux qui ont laissé leurs attachements à Israël s’amenuiser au cours de leurs années de formation, et la réparation nous appartient.
Compte tenu du peu que nous leur avons donné, il est remarquable de constater combien d’entre eux se sentent encore liés.
Le rabbin Seth Winberg est directeur exécutif de Hillel à Brandeis, aumônier juif principal de l’université et doctorant en histoire juive américaine. Les opinions exprimées dans cet article sont les siennes.
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