Il fallait être né dans les années 1980 ou avant pour avoir un souvenir direct de la nuit où Yitzhak Rabin a été abattu, il y a 30 ans cette semaine. Pour la plupart des jeunes adultes, l’assassinat de Rabin est quelque chose qu’ils ont appris en cours d’histoire, lors d’une assemblée à l’école ou auprès de leurs parents.
Cet écart – entre un événement en tant qu’expérience personnelle et un événement en tant que mémoire historique – est particulièrement prononcé cette année. Alors que le processus de paix défendu par Rabin semble plus lointain que jamais et que le cessez-le-feu à Gaza tient à peine, les parents, les enseignants, les artistes et les militants ont peut-être du mal à expliquer pourquoi la mort d’un Premier ministre israélien dans les années Clinton est importante.
« C’est un événement qui ne peut pas être quelque chose dont seule une génération se souvient, mais il doit être un événement qui est cimenté non seulement dans l’histoire israélienne mais aussi dans l’histoire juive », a déclaré Barak Sella, 40 ans, qui a été porte-parole du Rassemblement commémoratif national de Rabin en Israël et est l’un des fondateurs du mouvement. Coalition pour la démocratiequi promeut l’héritage de Rabin aux États-Unis.
Sella est également rédacteur en chef de un recueil de poésie hébraïque récemment traduit, « Classe de 95 », qui lutte avec le traumatisme de l’assassinat et sa pertinence pour le moment. Cela et une nouvelle pièce musicale présentée à Washington, DC, « 4 novembre » utiliser différents médias pour transmettre une idée similaire et pressante : se souvenir de Rabin et de ce qu’il a représenté dans la vie et dans la mort est essentiel pour fermer les blessures purulentes et imaginer une voie à suivre pour Israël et ses partisans.
« L’assassinat de Rabin symbolise un point d’échec de notre démocratie, et quelque chose que nous devons transformer en symbole si nous voulons pouvoir être une nation juive souveraine », a déclaré Sella. « Les Juifs ont la capacité d’avoir des souvenirs très forts d’événements survenus très loin dans notre passé, même des souvenirs traumatisants, et de les transformer en symboles de croissance. »
Barak Sella est le rédacteur en chef de « Class of 95 ». une anthologie de poésie israélienne sur l’assassinat d’Yitzhak Rabin. (Courtoisie)
Pour les créateurs de l’anthologie et de la pièce, l’assassinat de Rabin par un extrémiste juif représente non seulement un coup mortel porté à la paix entre Israéliens et Palestiniens, mais aussi un exemple choquant de conflits internes entre Juifs. Et même si ces artistes, pour la plupart de gauche, reconnaissent les profonds désaccords sur Oslo, ils affirment qu’il représente le genre de pensée inspirée qu’Israël peut utiliser au lendemain du 7 octobre.
« Rabin avait une vision et une imagination morale – des choses qui font défaut aujourd’hui », a déclaré Danny Paller, qui a écrit la musique et les paroles de « 4 novembre ». « C’est ce qui rend cette histoire pertinente aujourd’hui. Nous devons nous demander : d’où puisons-nous l’espoir ? Comment pouvons-nous construire un avenir ? »
Paller, qui vit à Jérusalem depuis 1986, se souvient avoir été à son bureau la nuit où Rabin a été tué – cinq jours seulement après la naissance de sa première fille. « C’était un élan de joie, de désespoir, de colère, d’incrédulité », a-t-il déclaré. « Notre famille a changé cette semaine-là. Notre pays a changé cette semaine-là. »
« 4 novembre » a été créé en 2022 en Israël dans une version cabaret allégée traduite de l’anglais vers l’hébreu. Quatre femmes ont joué tous les rôles, sortant parfois de leur personnage pour partager leurs propres souvenirs de l’assassinat. « C’était profondément israélien », dit Paller. « Ils avaient l’impression qu’ils venaient de vivre quelque chose de profondément personnel, mais dans un langage artistique très différent. »
La nouvelle production américaine, présentée par Voices Festival Productions et diffusée du 1er novembre au 1er décembre. 7 à l’Universalist National Memorial Church à Washington, comprend des personnages incarnant Rabin, sa femme Leah et son assassin, Yigal Amir. Rabin, un héros de la guerre d’indépendance d’Israël qui avait autrefois menacé de « briser les os » des émeutiers palestiniens, a serré la main du dirigeant palestinien Yasser Arafat le 13 septembre 1993. La perspective d’un compromis territorial avec les Palestiniens après des décennies de conflit sanglant a rendu furieuse la droite israélienne. Amir, un fervent sioniste religieux et ultranationaliste, chante dans la pièce : « Nous avons une mission/Pour sauver notre nation/C’est le plus haut sommet ».
«Je n’ai aucune empathie pour [Amir] », a déclaré Myra Noveck, la journaliste et chercheuse basée à Jérusalem pour le New York Times qui a écrit le livre de la comédie musicale. » Mais vous devez comprendre l’autre côté – même lorsqu’il a tort – sans le considérer comme fou ou incompétent.
En se concentrant sur le débat amer d’Israël sur les accords d’Oslo et même sur les défauts de Rabin en tant que politicien qui a souvent ignoré les inquiétudes et les craintes de ses opposants, elle a déclaré qu’elle voulait sortir le défunt Premier ministre d’un « culte de la mort » qui le traite comme un martyr tout en ignorant ce qu’il représentait.
« Nous devons préserver les idées, pas seulement pleurer les gens », a-t-elle déclaré, déplorant un gouvernement de droite qui comprend des personnalités d’extrême droite comme Itamar Ben-Gvir, l’un des leaders des manifestations qui, selon certains, ont inspiré l’assassin de Rabin. « Rabin prévoyait que le maintien des territoires infecterait le reste d’Israël – qu’on ne peut pas refuser les droits d’autrui tout en maintenant une démocratie. C’est ce que nous voyons maintenant. »
« Nous avons réalisé qu’il y avait une ligne droite entre l’époque de Rabin et la crise à laquelle nous assistons actuellement », a déclaré Paller, faisant référence aux attentats du 7 octobre, à la guerre qui a suivi et à l’effusion de sang que Rabin tentait d’éviter.. « La pièce nous rappelle que l’espoir et le courage moral ne sont jamais hors de propos. Ils sont nécessaires de toute urgence. »
Les 40 poèmes de « Class of 95 » offrent une perspective encore plus large sur l’assassinat et le climat politique surchauffé d’hier et d’aujourd’hui. « Place des Rois d’Israël, le lendemain » de Ronny Someck a été écrit le 6 novembre 1995 et rappelle les monuments commémoratifs de fortune érigés par les personnes en deuil sur le site de la fusillade. Le poème de Yudit Shahat, « Le terrible jardin de Dieu », est dédié à un médecin canado-palestinien dont les filles ont été tuées lors de la guerre de Gaza en janvier 2009. Et dans « Proper Rest », Shoshana Karbasi imagine les funérailles de Rabin comme une occasion de guérison nationale – « parce qu’il y a une douleur partagée par tous ».
Myra Noveck, à l’extrême gauche, et Danny Paller sont les co-créateurs du « 4 novembre », réalisé par Alexandra Aron. (Peggy Ryan)
Lorsqu’on lui a demandé ce qui, selon lui, pourrait se perdre dans la traduction entre l’hébreu et l’anglais – et ce que les juifs de la diaspora pourraient ne pas comprendre à propos des Israéliens – Sella a répondu qu’en Israël, l’assassinat reste une « blessure ouverte ».
« Le traumatisme n’a pas été traité », a déclaré Sella. « L’assassinat de Rabin a affecté la confiance des gens dans notre démocratie et leur capacité à lutter pour la paix. Nous ne parlons pas assez du fait que Rabin a été tué par un citoyen israélien, ce qui soulève la question de savoir ce que nous voulons réellement en tant que peuple. »
Sella et les créateurs du « 4 novembre » insistent également sur le pouvoir de l’art d’ouvrir le débat d’une manière que les journalistes et les historiens ne peuvent pas faire.
« Les gens ne lisent pas les articles d’opinion s’ils ne sont pas déjà d’accord avec eux », a déclaré Noveck. « Le théâtre parle à l’intestin. Il vous permet d’enlever les couches – les murs que les gens construisent autour d’eux – et d’atteindre l’oignon. »
Yehuda Kurtzer, président de l’Institut Shalom Hartman, fait le même point dans l’avant-propos du recueil de poésie, écrivant que le traumatisme « a besoin de poésie ». Kurtzer sera l’un des intervenants à un événement commémoratif de Rabin et le lancement du livre « Classe des 95 » au Temple Emanu-El à New York mardi.
L’événement Emanu-El est l’un des nombreux programmes marquant l’anniversaire de mardi. Le Centre Y&S Nazarian d’études israéliennes de l’UCLA organise un webinaire avec Itamar Rabinovitchl’un des biographes de Rabin. New Jewish Narrative marquera cet anniversaire avec un webinaire sur comment le meurtre de Rabin a transformé la politique, l’identité et l’engagement des Juifs américains avec Israël.
Comme Sella, Kurtzer prévient également que les souvenirs de Rabin et l’espoir qu’il incarnait s’estompent. Il cite un poème du recueil de Daniel Baumgarten, qui demande : « Chers étudiants / s’il vous plaît, levez la main / qu’est-ce que ça fait d’avoir la paix / à portée de main ? La réponse est le titre du poème : « Silence ».
« Je crains pour les Juifs américains qu’en l’oubliant, nous ne voyons que le caractère inévitable de ce qui a mal tourné en Israël au cours des dernières décennies, et non la possibilité de fins alternatives à cette histoire qui s’est présentée autrefois et qui pourrait, avec le bénéfice de notre imagination, nous inspirer à nouveau », écrit Kurtzer.
Sella, qui partage son temps entre Tel Aviv et Boston où il est chercheur à la Kennedy School de Harvard, n’avait que 10 ans lorsque Rabin a été tué. Né aux États-Unis et nouvellement arrivé en Israël, il a vécu l’assassinat comme un événement formateur. « À bien des égards, mes parents sont venus en Israël parce que Rabin est arrivé au pouvoir », se souvient-il. « Cela a semblé être un moment d’espoir. L’assassinat a été un choc, mais aussi une première leçon sur ce que signifiait faire partie de la société israélienne et s’engager dans sa démocratie. »
Mais il constate une lacune inquiétante : la génération qui n’a pas vécu l’assassinat manque d’outils et de contexte pour en comprendre la signification. « Nous sommes à un moment où il ne s’agit plus de mémoire personnelle mais de mémoire historique », a-t-il déclaré. « Si nous ne créons pas d’espaces permettant à la prochaine génération de s’impliquer dans cet événement, elle n’aura pas le langage nécessaire pour en parler, comprendre sa signification ou le considérer comme une leçon pour l’avenir. »