Synagogue historique de Prague utilisée à Yom Kippour pour la première fois depuis l’Holocauste

Pour la première fois depuis la Seconde Guerre mondiale, l’une des synagogues les plus historiques de Prague a organisé un culte juif.

Le Kol Nidre, le service d’introduction de Yom Kippour, a eu lieu vendredi soir à la synagogue Klausen, mettant fin à une interruption qui a duré plus de 80 ans et englobé à la fois le meurtre et la répression de la communauté juive tchèque.

Érigée à l’origine en 1573 et reconstruite après un incendie en 1694, la synagogue Klausen est la plus grande synagogue du quartier juif de Prague et servait autrefois de centre central de la vie juive. Elle est connue pour abriter plusieurs rabbins et penseurs éminents, de Judah Loew, un érudit talmudique du XVIe siècle également connu sous le nom de Maharal de Prague, à Baruch Jeitteles, un érudit associé au mouvement des Lumières juives des XVIIIe et XIXe siècles.

Mais pendant plus de 80 ans après que l’Holocauste ait décimé les Juifs tchèques, la synagogue Klausen n’a organisé aucun service.

C’était jusqu’à vendredi soir, quand environ 200 personnes ont afflué pour un service dirigé par le rabbin David Maxa, qui représente la communauté tchèque des Juifs progressistes ou réformés. Cette communauté a été rejointe par des invités et des touristes juifs du monde entier pour Yom Kippour, selon Maxa. Il voyait dans ce moment le signe d’une résurgence de la vie juive à Prague.

« Il est tout à fait remarquable qu’il y ait un service de Yom Kippour dans cinq synagogues historiques de Prague », a déclaré Maxa à la Jewish Telegraphic Agency.

Sous l’occupation allemande pendant la Seconde Guerre mondiale, la synagogue Klausen était utilisée comme entrepôt. Bien que les nazis et leurs collaborateurs aient tué environ 263 000 Juifs vivant dans l’ancienne République tchécoslovaque, ils se sont intéressés à la collection d’art et d’objets juifs qu’ils estimaient suffisamment précieux pour être préservés. Le Musée juif de Prague a été autorisé à continuer à stocker ces objets et la synagogue est devenue partie intégrante du dépôt du musée.

Après la guerre, il n’y avait pas assez de survivants pour remplir à nouveau les services dans les synagogues de Prague. Le pays est devenu un satellite soviétique en 1948, marquant le début d’une longue époque au cours de laquelle les Juifs étaient souvent persécutés et surveillés pour avoir suivi des pratiques religieuses. Le dernier recensement soviétique de 1989 n’a enregistré que 2 700 Juifs vivant sur le territoire tchèque.

« À l’époque communiste, il était très difficile de s’identifier à l’identité juive », a déclaré Maxa. « Les personnes qui visitaient n’importe quel type de synagogue étaient suivies par la police secrète, et ce n’est qu’après la Révolution de velours en 1989 qu’il est devenu possible pour les gens de visiter les synagogues sans avoir le sentiment d’être suivis et inscrits sur une liste. »

Après la fin du communisme, certaines synagogues ont été réutilisées par les quelques Juifs qui s’identifiaient encore comme telles. Deux des six synagogues qui existent encore dans le quartier juif sont désormais régulièrement utilisées comme lieux de culte.

Mais la synagogue Klausen, qui a été ajoutée à la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO en 1982, est restée une partie du Musée juif, accueillant des expositions sur les fêtes juives, les premiers manuscrits hébreux et les coutumes et traditions juives.

La directrice du musée, Pavla Niklová, a déclaré que la restitution de la synagogue pour Yom Kippour s’était produite presque par accident. Maxa demandait si elle connaissait un espace suffisamment grand pour accueillir sa congrégation grandissante, Ec Chajim, pour le jour le plus saint du calendrier juif – son propre espace, ouvert il y a quatre ans à environ 20 minutes à pied, ne pouvait pas accueillir le foule attendue pour Yom Kippour.

Comme le musée venait de retirer son exposition dans la synagogue Klausen après 28 ans, elle avait une réponse. L’espace propre et vide était prêt à être rempli de vie juive.

En visitant la synagogue juste avant Yom Kippour, Niklová a déclaré qu’elle était impressionnée de voir le bâtiment retrouver son objectif initial. Elle espère qu’il continuera à être utilisé pour les grands services.

« J’avais l’impression que la synagogue recommençait à respirer », a-t-elle déclaré à JTA. « Je pense que c’était une bonne décision de démonter l’ancienne exposition, et maintenant nous pouvons recommencer. »

Pour de nombreux membres de la communauté juive de Prague, qui est en grande partie laïque, Yom Kippour est le service le plus important de l’année. Même les familles juives qui ont supprimé les pratiques religieuses sous le communisme ont souvent transmis le souvenir de Yom Kippour, a déclaré Maxa.

Maxa a fondé la communauté juive progressiste de Prague en 2019, répondant à un nombre croissant de personnes qui cherchaient à explorer leurs racines juives. La communauté compte actuellement 200 membres et en ajoute environ cinq de plus chaque mois.

«Souvent, je rencontre des gens qui veulent simplement en apprendre davantage sur la culture, les traditions et la religion de leurs grands-parents», explique Maxa. « On dit que ma grand-mère et mon grand-père étaient des survivants de la Shoah. Puis-je venir en apprendre davantage sur le judaïsme ? Nous proposons une large gamme d’activités, comprenant bien sûr des services réguliers, mais aussi des cours pédagogiques pour aider ces personnes à renouer avec la tradition.

Maxa, qui a lui-même grandi à Prague sans aucun lien avec ses racines juives, souhaite faire revivre certains des rituels qui parcouraient le monde juif de Prague d’avant-guerre, notamment une tradition d’accompagnement d’orgue dans les synagogues de la ville. Vendredi, l’organiste juif Ralph Selig s’est produit pendant son service.

Comme beaucoup de ses fidèles, l’histoire familiale de Maxa est étroitement liée aux pertes du siècle dernier. Son père est originaire de Prague et a survécu à l’Holocauste. Il ne sait pas si son père a visité la synagogue Klausen, mais il sait que c’était une partie familière de son monde.

« Cela signifie beaucoup pour moi que la tradition n’ait pas été exterminée et qu’elle revienne, même dans un endroit où aucun service n’a eu lieu depuis la Seconde Guerre mondiale », a-t-il déclaré.