Quand les fêtes juives peuvent paraître trop longues et donner un sens trop tôt

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — Les cheveux de mon fils sont plus indisciplinés que d'habitude, même si c'est typique à cette période de l'année. Dans notre famille, nous suivons la coutume de ne pas nous couper les cheveux pendant le Omer, les 49 jours entre Pâque et Chavouot.

L’Omer est traité comme une période de deuil – marquant d’abord la mort de plusieurs milliers de Juifs lors de la révolte de Bar Kochba et de la peste qui a suivi en 132 de notre ère, et prenant plus tard une signification en tant que période de l’année où les Juifs ashkénazes étaient fréquemment victimes de pogroms.

Dans quelques semaines, nous aurons un répit – un pique-nique, peut-être une coupe de cheveux – le 33e jour du décompte, connu sous le nom de Lag Ba'omer (qui tombe cette année le 26 mai). Et nous savons que nous terminerons cette période un peu plus de deux semaines après avec la célébration de Chavouot, car non seulement nous avons survécu aux massacres et à la peste, mais nous avons également reçu la Torah et avons eu des récoltes abondantes pendant des milliers d’années.

Cette semaine, je trouve mon cœur aussi débraillé que les barbes sauvages que je vois dans le métro de Brooklyn, car nous sommes non seulement à mi-chemin du Omer, mais nous venons également de célébrer un trio de « yoms » : Yom Hashoah (Journée commémorative de l'Holocauste), Yom Hazikaron (Jour commémoratif israélien) et Yom Ha'atzmaut (Jour de l'indépendance israélienne).

Dans « Zakhor : histoire juive et mémoire juive », Yosef Hayim Yerushalmi appelle nos célébrations de fêtes des actes de « souvenir rituel », une méthode par laquelle la mémoire collective juive est préservée à travers des rituels, des cérémonies et des pratiques liturgiques plutôt que de simples documents historiques. Nous n'entendons pas seulement parler de l'Exode d'Égypte, nous le goûtons en mangeant de la matsa et de l'eau salée lors du Seder de Pâque. Nous chantons et faisons la fête pour célébrer notre libération, et nous prenons soin des opprimés parce que nous savons ce que signifie être réduit en esclavage. Et oui, la vieille blague sur les fêtes juives typiques (attribuée à Alan King) résume succinctement nos cérémonies typiques : « Ils ont essayé de nous tuer, nous avons triomphé, mangeons. »

Cette année, ce processus est plus difficile que la plupart des autres. Sept mois seulement se sont écoulés depuis les massacres du 7 octobre et nous sommes toujours plongés dans une guerre brutale. Comment pouvons-nous nous engager dans des actes de souvenir rituel lorsque nous vivons entre « ils ont essayé de nous tuer » et « nous avons triomphé » ?

Nos processus de deuil et de mémoire peuvent fournir quelques repères. Lorsqu'un proche décède, nous faisons une shiva, sept jours à la maison pendant lesquels notre communauté veille à ce que nous ne soyons pas seuls à faire notre deuil. Les amis nous apportent nourriture et réconfort, nous écoutant tandis que nous partageons des expressions brutes de perte et de mémoire. Nous ne sommes pas prêts à donner du sens. Il est trop tôt avec nos nouvelles pertes et nos traumatismes persistants.

Au lieu de cela, nous nous rassemblons, partageons des histoires et soutenons ceux qui sont au plus profond du chagrin, attendant collectivement le moment où nous pourrons commencer à donner un sens. Ce partage est le début d’un processus narratif au cours duquel les souvenirs deviennent des histoires, qui finissent par devenir un héritage lorsqu’ils motivent nos actions.

Mon défunt père a partagé une histoire poignante d'une autre période difficile de notre histoire : Sim'hat Torah pendant la guerre du Kippour en 1973. Alors que les ombres étaient déployées sur Tel Aviv pour les raids aériens, chaque voisin avait une perte à pleurer, une shiva à assister. Au milieu du chagrin et de la réalité omniprésente de la guerre, il entendit soudain des chants. Une foule dansait avec une Torah dans les rues de Tel Aviv laïque. Ils ont proclamé : « Si nous ne pouvons pas danser dans les rues avec la Torah, alors à quoi sert le combat ? »

Ils savaient que les lois du shiva assis sont interrompues pour le Shabbat et terminées pour les fêtes. Et ils suivaient l'enseignement du Rav Nachman de Breslov, qui disait qu'il est interdit de désespérer. Tant que nous faisons avancer la Torah, tant que nous tendons la main et cherchons à refléter la lumière de Dieu, nous accédons à une source d'espoir. En tant que futurs ancêtres et descendants d’Abraham et de Sarah, nous incarnons un esprit indomptable qui affirme la vie même dans les moments les plus sombres.

Et si nous pouvions, même aujourd’hui dans un nouveau chagrin, surmonter notre désespoir avec le souvenir des rédemptions passées ? Et si nos rituels de cette année pouvaient refléter non seulement le chagrin de ceux que nous avons perdus, mais aussi notre esprit indomptable et un espoir obstiné de paix et de sécurité ? Et si nous nous permettions, à Chavouot, de véritablement recevoir le don de la Torah pour nous donner force et espoir ?

Alors que les cheveux poussent et que les larmes coulent à travers cette période d’Omer, nous ajoutons de nouvelles histoires de chagrins collectifs et personnels. Un jour, nos chagrins actuels seront des souvenirs, tissés dans la tapisserie de notre destin commun, où, à maintes reprises, nous «semons dans les larmes et récoltons dans la joie», selon les mots du psalmiste. Alors que nous comptons jusqu'à Chavouot, nous nous rappelons que, tout comme nous nous sommes retrouvés ensemble au Sinaï, nous nous rassemblerons à nouveau pour célébrer la Torah et le renouveau qu'elle promet.