Pourquoi le mouvement conservateur change notre approche du mariage interconfessionnel

(JTA) — Lors de la récente réunion des dirigeants du mouvement conservateur/massorti, nous organisions un atelier sur les nouvelles approches pour impliquer les couples mixtes lorsqu’une participante a parlé franchement de sa propre famille. Elle a dit qu’elle se sentait comme un échec et qu’elle ne savait pas trop quoi faire.

« Nous avons élevé notre fille avec une expérience juive approfondie », a-t-elle expliqué. « Mais elle nous a récemment annoncé qu’elle allait épouser quelqu’un d’un autre milieu. »

Un membre du panel de l’atelier a répondu rapidement et avec force: «Mazal Tov!»

Les murmures se répandirent rapidement dans la pièce. Certaines personnes ont fait écho aux vœux chaleureux de félicitations et ont voulu donner au parent la permission d’embrasser pleinement le jeune couple. D’autres étaient plus mesurés, reflétant une préférence traditionnelle forte pour épouser des partenaires juifs.

La tension dans cette pièce sur la façon dont notre bénédiction devrait être chaleureuse reflète la tension que nous sommes confrontés dans le mouvement conservateur / masorti. Cette tension a été traitée dans un nouveau rapport de l’Assemblée rabbinique de notre mouvement, que je dirige, publié cette semaine, explorant des moyens de mieux accueillir les couples interconfessionnels.

J’ai été élevé dans les années 1970 et 1980 dans l’idée que si je me mariais entre eux, cela signifiait que je ne me souciais pas du judaïsme et du peuple juif.

Mais en plus de deux décennies de mon rabbinat, je n’ai pas constaté que cela soit le cas. Certaines des plus belles choses dites à B’nai Mitzvah de ma congrégation sont venues de parents qui ne sont pas officiellement juifs. Ils ont été des partenaires à part entière – et dans certains cas, la force motrice – pour organiser des covoituels religieux, organiser un seder de la Pâque, allumer des bougies, mettre une mezuzah à leur porte et faire des voyages en Israël. Certains ont finalement choisi de se convertir au judaïsme.

Et avouons-le : il existe certainement des ménages avec deux parents juifs qui font beaucoup moins de choix intentionnels concernant la création d’un foyer juif.

Être rabbin s’est également révélé différent de ce à quoi je m’attendais lorsque j’ai été ordonné. À l’école rabbinique, mes professeurs m’ont beaucoup appris sur l’autorité rabbinique. Lorsque j’ai commencé à travailler dans ma synagogue, j’ai découvert que mon influence auprès des fidèles reposait bien plus sur la confiance et les relations que sur mon titre.

Compte tenu de ces expériences, il n’est pas étonnant que notre mouvement conservateur / masorti change la façon dont nous engageons des couples et des familles mélangés et miractés.

Une série d’interdictions – autour d’officier, d’embauche de synagogue, de rituels et de rôles publics – ont été développées au cours des décennies précédentes sur la prémisse que les mariages mixtes conduiraient inévitablement à quitter notre peuple, et que l’autorité religieuse pourrait influencer les choix des fidèles.

Mais cette culture de désapprobation n’a généralement pas dissuadé les individus dans leurs choix de mariage. Cela n’a certainement pas rapproché les gens de nos communautés. Au lieu de cela, trop souvent, cela les a repoussés.

Il est temps pour nous de reconsidérer certaines de ces pratiques.

Ces politiques et interdictions ont également permis aux rabbins et aux couples d’éviter les conversations difficiles sur ce que signifie créer ensemble un foyer juif. Qu’il s’agisse de discuter du type de cérémonie de mariage qui pourrait garantir l’intégrité juive à la fois pour le célébrant et le couple, ou de ce que cela signifierait d’élever des enfants juifs, nos politiques – et notre attitude – ont fait que nous n’avons pas eu l’occasion de dialoguer. Pourquoi prendre ces conversations alors que notre culture désapprouvait simplement les mariages mixtes?

La question d’officier lors d’une cérémonie de mariage par un rabbin est une conversation complexe, que nos rabbins, et tant d’autres dans nos communautés, prennent au sérieux. Le rapport de l’Assemblée rabbinique publié cette semaine recommande que l’interdiction concernant les officiers lors des mariages interconfessionnels soit maintenue à ce moment.

Mais le rapport était clair que cette norme de pratique rabbinique n’a pas besoin d’être le début (ou la fin) de nos conversations. Notre culture de l’accueil et de l’engagement peut commencer par la façon dont nous annonçons tous nos mariages et événements de cycle de vie; Comment nous offrons des bénédictions en tant que communauté dans les jours avant et après un mariage; Les conversations pastorales que nous avons avec tous les couples pour créer une maison juive; Et comment nous incluons tout le monde dans nos communautés lors des événements du cycle de vie, dans le culte, dans l’étude de la Torah et dans les actes de gentillesse et de justice.

Cette nouvelle invitation se reflète également dans la création d’un groupe de travail conjoint entre la Synagogue RA et United du judaïsme conservateur (USCJ), qui représente nos congrégations, sur la façon dont nous pouvons mieux engager des couples mixtes.

Depuis plus de 100 ans, notre mouvement a appris à conserver la tradition tout en évoluant avec une culture de respect, d’inclusion et d’égalitarisme. Je suis convaincu que nous continuerons à le faire.

En écoutant les murmures dans la pièce lorsque la mère partageait ses sentiments d’échec, il m’est apparu clairement que notre mouvement a le devoir non seulement d’aimer chaque Juif, mais aussi d’aimer ceux qu’il aime. Je le reconnais à la fois en tant que parent et en tant que rabbin. Cet amour m’inspire à trouver les mots pour féliciter les couples et leurs familles, puis pour les aider à trouver un chemin vers une vie juive significative.

est le PDG de l’Assemblée rabbinique et le PDG de la Synagogue Unie du Judaïsme Conservateur (USCJ). Auparavant, il a été pendant plus de 20 ans rabbin fondateur de Shaare Torah à Gaithersburg, dans le Maryland.