En tant que Chicagoan qui enseigne à l’Université de Villanova, il était surréaliste pour moi de regarder l’élection du cardinal Robert Francis Prévost en tant que pape Leo XIV jeudi dernier. Le nouveau pontife a grandi à Chicago et est diplômé de Villanova, une école catholique, en 1977. Au milieu de l’excitation générale du premier pape né aux États-Unis, mes réseaux ont également éclaté avec Chicago et Villanova Pride.
Pourtant, autant que j’aimais les mèmes sur Deep Dish Pizza et Basketball, j’ai remarqué que la partie la plus importante de mon identité était absente du profil du pape: il ne semblait pas avoir de record sur les questions juives ou toute relation significative avec les Juifs. Les journalistes juifs ont recherché des signes de ce que son élection pourrait signifier pour les relations juives-catholiques. Peu s’est avéré.
Le contraste avec le prédécesseur de Leo est frappant. Le pape François a collaboré en étroite collaboration avec les Juifs argentins au cours de ses années en tant que cardinal. Lorsqu’il a été élu en 2013, certains commentateurs ont tracé les instructions possibles pour le dialogue juif-catholique. Le dossier de Leo n’offre pas une telle clarté.
Cependant, Francis montre également que les liens personnels d’un pape avec les Juifs ne sont pas un prédicteur parfait. Au moment où il est décédé le mois dernier, le dialogue juif-catholique était le plus tendu depuis la Seconde Guerre mondiale en raison de ce que de nombreux Juifs (et certains catholiques) percevaient comme son manque de sympathie pour Israël dans sa guerre contre le Hamas. L’un des principaux journalistes catholiques a même identifié la «crise» dans les relations juives-catholiques comme l’histoire du Vatican la plus sous-déclarée de 2024.
Il ne s’agissait pas seulement d’Israël, cependant. Bien avant la guerre, Francis a fait écho à plusieurs reprises anti-judaïsme chrétien «à l’ancienne». Cela comprenait des commentaires désobligeants sur les contemporains juifs de Jésus et la Torah. Au moment où il a cité le verset le plus anti-Testament le plus anti-juif lors du premier anniversaire de l’attaque du 7 octobre, le modèle était clair.
Le suivi des relations personnelles d’un nouveau pape avec les Juifs ne vous mène que jusqu’à présent. Leur contexte local est tout aussi important. Comme tous, les papes sont des produits de leur contexte local. Pourtant, contrairement à toutes les personnes, les papes élèvent ce contexte à une scène mondiale, la faisant retenir sur toute l’église – y compris sa position envers les Juifs.
Pour bien comprendre pourquoi le contexte de Leo compte, nous devons le comparer à celui de son prédécesseur. L’Argentin Francis a été le premier pape de ce qu’on appelle souvent le Sud mondial: les pays d’Amérique du Sud / centrale, d’Afrique, du Moyen-Orient et d’Asie qui ont été marginalisés et exploités par l’eurocentrisme. C’est là que le catholicisme se développe le plus rapidement. Le travail de Francis confronté à la pauvreté, à la violence et au colonialisme en Amérique latine a directement façonné sa compétence mondiale et son accent sur la justice sociale. Ces caractéristiques l’ont attaché aux Juifs américains, qui ont peu d’intérêt pour la doctrine de l’Église mais qui se faufilaient politiquement.
Dans le même temps, le contexte local de Francis a eu des conséquences compliquées pour son approche des relations juives-catholiques. D’une part, il n’y a tout simplement pas beaucoup de juifs dans le Sud mondial. La population juive de l’Argentine est en fait la plus grande de la région, mais elle est faible à la fois en pourcentage et par rapport à d’autres centres juifs. Dans le monde de Francis, les Juifs que les catholiques rencontrent le plus souvent sont les méchants du Nouveau Testament. Cela a sûrement eu un impact sur son éducation religieuse, expliquant peut-être son habitude d’invoquer sans réflexion l’anti-judaïsme chrétien.
De plus, Francis a été le premier pape d’après-guerre sans liens directs avec l’Holocauste. Cela est important parce que l’Holocauste a été le principal motivateur de la réconciliation juive-catholique, en particulier comme en témoigne les réformes de Vatican II. Alors que Francis a évidemment déploré l’Holocauste, il le voyait comme en interdisant l’Église avec un engagement universel envers l’humanité plutôt que comme un engagement particulier envers les Juifs. Ceci est différent de la façon dont les catholiques européens voient souvent les choses. Fénérant, certains des critiques catholiques les plus durs des déclarations Israël de Francis étaient allemands.
S’appuyant sur son contexte local, le pape François a appelé à une église engagée dans la justice pour des groupes marginalisés. Les Juifs américains ont admiré à juste titre cette vision. Pourtant, en raison du même contexte, Francis ne comptait pas intuitivement les Juifs parmi ces groupes marginalisés – même s’il n’y a sans doute pas eu de groupe unique plus Historiquement marginalisé (pour le dire légèrement) par l’Église catholique elle-même. De cette façon, Francis incarne une vérité gênante: Parce que les progrès dans les relations juifs-catholiques ont été tellement liés à l’expérience européenne, les progrès futurs sont incertains à mesure que l’Église catholique devient moins eurocentrique.
C’est là que le pape Leo XIV entre en jeu.
Leo a passé la majeure partie de sa carrière pré-Vatican au Pérou, où il a confronté les mêmes problèmes que Francis. En tant que citoyen péruvien naturalisé, il a été appelé le deuxième pape latino-américain en plus du premier américain. Il y a toutes les raisons de croire qu’il poursuivra la focalisation progressive de son prédécesseur sur la pauvreté, la justice de l’immigration et le changement climatique.
Mais cela ne signifie pas que nous devons préparer des tensions juives catholiques similaires. Bien que Leo ait quitté les États-Unis, il a toujours grandi ici. Contrairement au contexte de Francis, les États-Unis sont peut-être la diaspora juive la plus florissante de l’histoire. Il y a, en fait, presque deux fois plus de juifs à Chicago seuls que dans toute l’Argentine. Bien qu’ils constituent un petit pourcentage de la population américaine globale, ils jouent un rôle culturel démesuré. De plus, bien que l’Holocauste n’implique pas les catholiques américains de la même manière que les catholiques européens, il lance une ombre parce que la Seconde Guerre mondiale est si centrale pour l’identité nationale américaine.
Ces réalités comptent. Bien que nous, catholiques américains, soit politiquement et culturellement divisé, ils signalent constamment des opinions élevées sur les Juifs. Cela comprend l’affirmation de l’alliance des Juifs avec Dieu, niant que les Juifs ont tué Jésus, rejetant le prosélytisme et sympathisant avec l’État d’Israël.
Institutionnellement, l’Église américaine donne la priorité aux relations juives-catholiques. La plupart des universités catholiques soutiennent les études juives et / ou les groupes d’étudiants juifs. Beaucoup – y compris le séminaire où Leo a été ordonné – ont des centres de dialogue juif-catholique. La conférence des évêques catholiques des États-Unis déclare même que la «relation unique de l’Église avec le peuple juif est fondée dans un héritage partagé, ce qui le rend différent de tout autre dialogue avec une autre tradition religieuse».
Cela ne signifie rien de définitif dans les propres opinions du pape Leo. Mais mon point est que ses opinions ne sont pas l’ensemble de l’image. Qu’il le veuille ou non, il nous amène le catholicisme avec lui à Rome d’une manière sans précédent. Une culture catholique locale avec un riche engagement juif-catholique gagne un profil mondial. Les catholiques avec des engagements profonds envers les Juifs ont une nouvelle plate-forme.
Pour être clair, les juifs américains espérant un changement pro-israélien soudain au Vatican seront presque certainement déçus. Le nouveau pontife a repris les appels de son prédécesseur à un cessez-le-feu dans sa première adresse du dimanche. Il est peu probable que la politique officielle de l’Église sur Israël ou la guerre change.
Ce que je pense que nous, les Juifs, pouvons raisonnablement espérer, cependant, est une amélioration du climat général des relations juives-catholiques. Beaucoup de juifs américains ont fortement identifié au programme progressiste de Francis, mais se sentaient brûlés par son insensibilité aux préoccupations et expériences juives. Si un pape pouvait donner aux Juifs le meilleur des deux mondes, ce serait celui qui a grandi aux États-Unis mais qui a développé ses engagements pastoraux dans les pays les plus défavorisés du monde.
C’est exactement qui le conclave élu au pape Leo XIV.
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est professeur adjoint de Bible hébraïque à l’Université Villanova.
Les opinions et opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les vues de JTA ou de sa société mère, 70 Face Media.