Cet article est initialement paru dans la newsletter Shabbat Recharge de My Jewish Learning le 3 août 2024. Pour vous inscrire afin de recevoir Recharge chaque semaine dans votre boîte de réception, cliquez ici.
Le mois hébreu d’Av commence lundi, et me voilà, entourée de cartons de livraison, en train d’emballer les affaires de notre aîné pour sa première année d’université. Cela semble à la fois monumental et banal. Cette grande étape est mêlée d’excitation et d’anxiété, surtout quand on sait à quel point il peut être difficile d’être juif sur le campus de nos jours. Ce moment du calendrier juif semble être une métaphore parfaite de tout ce que nous vivons.
Il y a dix-huit ans, nous avons été confrontés à un dilemme parental classique : le jeu du prénom. Nous voulions un prénom commençant par A pour honorer la mère de mon mari, Andi, décédée alors qu’il était adolescent. Il devait porter le poids de nos espoirs et de nos rêves pour cette nouvelle petite personne et nous aider à transformer le chagrin en joie. Deux prénoms se sont démarqués : Avi (« mon père ») et Ami (« mon peuple »).
Nous étions assis à notre table de cuisine, le poids du monde et la promesse d’une nouvelle vie suspendus dans l’air. « Avi me fait penser à l’étreinte d’un parent que nous voulons toujours qu’il ressente », a dit Jason. J’ai hoché la tête, pensant à la force et au réconfort que nous recherchons lorsque nous crions à Dieu en tant qu’avinu, notre parent, pendant les fêtes de fin d’année.
« Mais qu’en est-il d’Ami ? » demandai-je. Nous aimions l’idée que notre enfant soit bercé non seulement par nous, mais par tout notre peuple. Nous étions aux prises avec deux sources de réconfort et de force juives – le divin et le communautaire – alors que nous faisions nos premiers pas pour l’aider à traverser les joies et les peines de la vie.
Cette décision nous paraît particulièrement poignante cette année. Le mois d’Av débute par un profond deuil, en particulier pendant les neuf premiers jours, lorsque nous mettons de côté les occasions joyeuses. Le chagrin atteint son paroxysme à Tisha BeAv, le neuvième jour du mois, un jour qui rassemble toutes nos peines collectives en un seul moment lourd. Nous nous souvenons de la destruction des deux anciens Temples, de l’expulsion d’Espagne et de bien d’autres chagrins. Le poids de notre histoire pèse sur nous, nous obligeant à affronter notre douleur de front.
Six jours plus tard, nous entrons dans Tou Beav, une fête de mariage qui, selon le Talmud, est l’un de nos jours les plus joyeux. Entre-temps, nous célébrons Chabbat Nachamu, le Chabbat de la Consolation. Dans la Haftara que nous lisons ce jour-là, Dieu nous appelle ami, « mon peuple », nous enveloppant de paroles de réconfort et d’espoir. C’est pourquoi ce mois est également appelé Menahem Av (« parent réconfortant »).
En pensant au nom d’Avi, je me souviens d’un moment au chevet d’une patiente en soins palliatifs. Alors que Betty et moi priions ensemble pour son réconfort et son esprit renouvelé, ses rides du sourire se creusèrent. « Rabbi, je suis prête », dit-elle. Sa peur s’évaporant, elle dit qu’elle se sentait comme un petit enfant tenu par un Dieu aimant. La douleur de la fin de vie n’était pas absente, mais la joie était également présente dans la pièce.
« La joie est une libération profonde de l’âme, et elle inclut la mort et la douleur », écrit le rabbin Alan Lew. Il enseigne que la vraie joie vient du fait de vivre pleinement nos expériences, aussi difficiles soient-elles. Le mois d’Av ne nie pas le deuil ni n’impose la célébration. Il nous accompagne dans les deux cas.
En réfléchissant à nos tragédies, nous renforçons également notre gratitude pour les bénédictions présentes. Le Dr Erica Brown suggère que « nous ne diminuons pas notre bonheur lorsque nous passons une journée ou quelques semaines à méditer sur les tragédies de l’histoire dont nous sommes sortis. Nous devenons plus reconnaissants, nous nous accrochons fermement à nos vies bénies parce que nous le pouvons. » Ce fil conducteur se retrouve dans l’Av.
Le rabbin Jonathan Sacks propose une autre approche. La joie, dit-il, n’est pas seulement l’absence de tristesse, mais la présence d’un lien plus profond qui transcende nos circonstances immédiates. Et dans la tradition juive, notre joie est intrinsèquement collective. « Les fêtes telles que décrites dans le Deutéronome sont des jours de joie, précisément parce qu’elles sont des occasions de célébration collective », écrit-il. Dans notre lien partagé avec Dieu et les uns avec les autres, nous découvrons une joie commune qui nous permet de traverser même les moments les plus difficiles.
Il n’est pas facile de traverser la fin de l’enfance, surtout pour les parents. Mais les leçons d’Av sont là pour nos enfants et pour nous. Nous vivons dans un monde marqué par des souvenirs et des expériences de destruction permanentes, mais qui regorge pourtant de moments de joie profonde. Cette joie est plus riche parce que nous la partageons en tant que peuple, en cherchant Dieu ensemble. En nous ouvrant à l’émerveillement et à l’émerveillement, nous touchons à la compassion divine. Nous trouvons de la force dans notre histoire commune et dans la dure et belle réalité de nos vies actuelles.
Au début d’Av, nous pleurons la destruction qui se produit en temps réel ainsi que les chagrins de notre passé. Mais si nous nous permettons de nous asseoir avec la douleur, nous pouvons également ressentir la présence aimante de Menachem Av. En nous rassemblant, nous gagnons la force de la communauté. Nous nous joignons à une danse, à un chant, à un acte d’apprentissage ou d’entraide, et puisons dans la joie et l’espoir durables du peuple juif.
Et quant à notre fils Amichai, il a déjà rencontré le rabbin Hillel et est prêt à partir.
est directeur exécutif d’Atra : Centre pour l’innovation rabbinique.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.