Judaïsme reconstructionniste, écrivait le sociologue juif Charles Liebman il y a près de 60 ans« se rapproche plus que tout autre mouvement ou école de pensée de la définition du sens du judaïsme pour les Juifs américains ».
En mettant l’accent sur l’appartenance plutôt que sur l’observance par cœur, l’épanouissement personnel plutôt que sur les obligations héritées et la « civilisation » juive plutôt que sur la théologie, l’idée originale du rabbin Mordecai Kaplan semblait prête à capturer l’imagination et la loyauté des Juifs pleinement chez eux en Amérique.
Et pourtant, comme le note Jenna Weissman Joselit dans sa nouvelle biographie, «Mardochée M. Kaplan: âme agitée», Le reconstructionnisme reste de loin la plus petite confession juive américaine. De la même manière, les mouvements réformés et conservateurs « libéraux », qui ont absorbé un certain nombre de principes de Kaplan, luttent avec leur identité et luttent pour conserver leurs partisans engagés. L’orthodoxie, quant à elle, un mouvement d’obligations et de choses à faire et à ne pas faire héritées, est la dénomination qui connaît la croissance la plus rapide.
Le livre de Joselit est un portrait intime d’un penseur et bâtisseur d’institutions qui a passé la majeure partie de sa carrière dans le mouvement conservateur tout en organisant une action d’arrière-garde contre bon nombre de ses principes. Mais encore et encore, la frustration hante l’histoire de sa vie : en entreprenant de sauver le judaïsme de ce qu’il considérait comme une « habitude aveugle », Kaplan a-t-il desserré certains des verrous mêmes qui maintiennent la vie religieuse ensemble ? Quatre décennies après sa mort en 1983, les Juifs se demandent toujours : une communauté peut-elle prospérer sans commandements ?
« Il espère que les gens s’attaqueront à ces problèmes par eux-mêmes, et qu’il n’est pas nécessaire de se servir d’un bâton pour les battre », m’a dit Joselit, professeur d’études judaïques et d’histoire à l’université George Washington, dans une interview sur Zoom (disponible ici) le mois dernier. Kaplan voulait que les Juifs s’impliquent dans le Shabbat, les fêtes et la totalité de la vie juive « non pas parce que grand-mère le disait, ou parce que votre père serait déçu, mais parce que cela vous parle », a-t-elle déclaré.
Quant à la théologie, « il déplace le centre de gravité de la vie juive de la tentative d’apaiser ou de parler à Dieu, et le centre sur le peuple juif ». Dans « Le judaïsme en tant que civilisation », son ouvrage magnum de 1934, il affirmait que «Le judaïsme doit briser le cadre étroit d’une croyance et reprendre sa fonction originelle de culture, d’expression de l’esprit juif et de toute la vie des Juifs..»
Et pourtant, même dans les années 1940, Kaplan commençait à se demander si le reconstructionnisme n’avait pas « commis une erreur » en ne mettant pas davantage l’accent sur les rituels et les obligations, écrit Joselit.
Dans « Mordecai M. Kaplan : Restless Soul », Jenna Weissman Joselit, professeur d’études judaïques et d’histoire à l’Université George Washington, écrit que Kaplan a proposé une « toute nouvelle forme d’identité juive, résolument américaine ». (Sigrid Estrada ; Presse universitaire de Yale)
Kaplan, né dans l’actuelle Lituanie en 1881 et élevé dans le Lower East Side, avait lui-même été élevé dans l’orthodoxie et le savoir juif traditionnel – lorsqu’il ne lisait pas Henry James, Platon, Baruch Spinoza ou John Dewey. À une époque où la tradition perdait son emprise sur les enfants d’immigrés désireux de s’assimiler, Kaplan a canalisé sa propre rébellion dans le judaïsme lui-même. Il a été ordonné au Séminaire théologique juif alors que les professeurs de ce qui est devenu le séminaire phare du mouvement conservateur se disaient encore majoritairement orthodoxes. (Kaplan les appelait des « fossiles ».) Sa première chaire, Kehillat Jeshurun, dans l’Upper East Side de Manhattan, était également orthodoxe.
Kaplan avait encore la trentaine lorsqu’il a tracé sa propre voie, d’abord en tant que rabbin fondateur du Centre juif, puis en tant que fondateur de la Société pour l’avancement du judaïsme, qui, malgré son nom, était et est toujours une synagogue de l’Upper West Side. (Une image de marque accrocheuse n’était pas le point fort de Kaplan.) Dans le même temps, il est resté membre du JTS pendant un demi-siècle, dirigeant le Teachers Institute, sa division de premier cycle, à partir de 1909.
Dans chacun de ces rôles, Kaplan pensait que si le judaïsme pouvait devenir suffisamment significatif – intellectuellement honnête, émotionnellement résonnant, compatible avec la démocratie et le pluralisme – les gens l’adopteraient avec joie et volontairement. Il rejetait certaines parties du service de prière qui, selon lui, ne correspondaient plus à la condition juive américaine – y compris la prière légaliste de Kol Nidre qui sert en quelque sorte d’ouverture au service de Yom Kippour.
Sa « Nouvelle Haggadah », publiée en 1941, « arrive comme un tremblement de terre », a déclaré Joselit. Dans son guide du Seder de Pâque, l’un des premiers à s’écarter de l’écriture vieille de plusieurs siècles, Kaplan a abandonné les 10 plaies, tronqué « Dayenu » et supprimé la notion de « choix », qu’il considérait comme chauvine. Un Un groupe orthodoxe a effectivement brûlé des copies de la haggadah et excommunié son auteur.
« Il essaie de le rendre moderne, consonant et attrayant pour les gens pour qui le seder est plus un exercice de nourriture que de contemplation », a déclaré Joselit.
Mais les religions n’offrent pas seulement un sens ; ils imposent des attentes. Ils dépendent, à un certain niveau, de la présence des gens – pas seulement lorsque cela est inspirant, mais aussi lorsque cela est gênant, ennuyeux ou difficile. En d’autres termes, l’obligation n’est peut-être pas un bug de la vie religieuse. Cela peut être une fonctionnalité.
Kaplan connaissait cette tension, même s’il ne l’a jamais complètement résolue. Il a regardé ses propres sanctuaires et a vu des bancs vides et des fidèles agités. Dans les journaux intimes sur lesquels Joselit s’appuie abondamment, il déplore constamment que ses disciples, ses étudiants et même ses propres enfants ne soient pas à la hauteur de sa vision expansive de la vie juive.
Qu’aurait pensé Kaplan du XXIe siècle, qui a vu une résurgence du judaïsme orthodoxe ? Il serait certainement déçu que le Reconstructionnisme, la seule grande confession juive entièrement née sur le sol américain, n’ait pas pris une telle ampleur. (Et il pourrait être déconcerté, en tant que sioniste de longue date, que son séminaire ait attiré, près de 80 ans après la création d’Israël, un fort contingent antisioniste.) Peut-être aurait-il renoncé à son projet de reconstruire le judaïsme comme un menu de « désirs » par opposition à une litanie de « choses à faire ».
En revanche, des aspects de la pensée kaplanienne se retrouvent à des degrés divers dans les autres confessions, y compris dans des segments de l’Orthodoxie : créativité liturgique ; élargir les rôles des femmes dans la vie juive ; l’idée selon laquelle l’appartenance à un peuple, et non la religion, lie les Juifs du monde entier, et l’idée selon laquelle croire en un Dieu surnaturel est moins important que « faire juif ».
« Il est vraiment un produit de l’Amérique », a déclaré Joselit. «Il veut[ed] créer quelque chose qui soit magnifiquement aligné sur les valeurs américaines de démocratie, de pluralisme, d’expansion, de joie et de rire.
Kaplan pensait qu’un tel alignement donnerait naissance à un judaïsme typiquement américain, et à bien des égards, il avait raison. Pourtant, malgré toutes ses innovations, Kaplan était confronté à une dure vérité : une civilisation construite sur ce que les gens vouloir est plus difficile à maintenir que celui construit sur ce qu’ils pensent être doit faire. WQuand tout est facultatif, les gens se désengagent souvent.
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L’article de Mardochée Kaplan voulait que les Juifs choisissent le judaïsme. Pourquoi ils ne l’ont pas fait était le fléau de sa vie. est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.