Peu de temps après Thanksgiving, mes enfants élaborent un refrain : « Nous devons commencer à décorer pour Hanoukka ! » Ils sortent une poubelle en plastique remplie de décorations – certaines achetées chez Target, d’autres créées dans leur école juive – et transforment notre vitrine. Ils accrochent des découpes de dreidel métalliques le long du cadre. Ils pressent les lettres en gel épelant « Happy Hanukkah » contre la vitre et déplacent une crédence devant celle-ci, disposant les menorahs dessus, attendant avec impatience l’allumage des bougies de la première nuit.
C’est le genre de scène que mes grands-parents auraient du mal à reconnaître. Les décorations étaient pour Noël, pas pour Hanoukka. Et à la fin des années 1980, quand j’étais enfant, il n’y avait pas beaucoup de décorations de Hanoukka à acheter, même si on les avait voulues. L’industrie manufacturière mondiale n’a pas encore transformé chaque fête en un rayon de produits saisonniers.
Certains traditionalistes pourraient considérer ces décorations achetées en magasin et ces nouvelles coutumes comme inauthentiques ou trop américanisées. Mais cela ne rend pas la version de Hanoukka pour mes enfants « moins authentique ». Elle est simplement façonnée par un monde matériel et culturel différent. Après tout, la religion évolue avec les personnes qui la pratiquent. Ma conscience des traditions juives mondiales et distinctes – qu’elles viennent d’Israël, d’Inde, du Maroc, d’Argentine ou d’ailleurs – ainsi que mon accès à des produits du monde entier ont permis à ma famille d’élargir nos pratiques. Au fur et à mesure que mes enfants ont grandi, ma famille a expérimenté, emprunté et adapté. Des vacances qui se déroulaient autrefois tranquillement autour de la table de la cuisine se répercutent désormais sur nos fenêtres et nos flux de médias sociaux.
Pour certains membres de la communauté juive, ce type d’adaptation culturelle reflète un signe inquiétant d’assimilation tandis que pour d’autres, il s’agit d’un marqueur d’une visibilité juive renouvelée. Mais ce n’est ni un signe de déclin ni un signe de triomphe. C’est à cela que la vie religieuse a toujours ressemblé : l’expression religieuse est continuellement façonnée par les contextes culturels changeants dans lesquels vivent ses pratiquants. Et une fois que nous comprenons la religion comme quelque chose de façonné par les gens, et non simplement imposé d’en haut, il devient clair pourquoi les tentatives visant à la définir de manière rigide sont si erronées.
Cela est particulièrement vrai lorsque ce sont des dirigeants politiques qui tentent de définir ce que devrait être la religion. Que l’affirmation vienne de l’extrême gauche, insistant sur le fait que certains lieux sont trop sacrés pour la politique, ou de l’extrême droite, insistant sur le fait que la véritable américanité requiert une expression chrétienne spécifique, l’instinct est le même : fixer la religion – et l’expression religieuse – comme définies de manière rigide.
Le danger d’essayer de figer la religion dans une forme unique et approuvée n’est pas abstrait. Lorsque l’expression religieuse est restreinte – politiquement, culturellement ou physiquement – il devient plus facile de qualifier certaines expressions d’illégitimes, de menaçantes ou de jetables. Dans des moments comme la fusillade de Sydney, qui a visé des Juifs pratiquant publiquement Hanoukka, nous voyons les conséquences mortelles d’un monde qui lutte pour tolérer des différences religieuses visibles.
Ces derniers mois, nous avons vu mandat des maisons d’État l’affichage des Dix Commandements, souvent formulés à travers des interprétations explicitement chrétiennes, dans les écoles publiques, tandis qu’à gauche, certains prétendent maintenant que les synagogues devraient interdire certains thèmes politiques, estimant que les « espaces sacrés » ne doivent pas être utilisés pour des événements qu’ils considèrent comme moralement ou juridiquement répréhensibles. Ces impulsions diffèrent politiquement, mais elles partagent une volonté de contrôler le sacré.
Mais ce n’est pas ainsi que fonctionne la religion. Les communautés religieuses sont rarement politiquement neutres et rarement politiquement uniformes. Ils débattent de valeurs, de pratiques, de leadership, d’éthique et d’identité. Ils évoluent. Ils absorbent les cultures qui les entourent. Parfois en contribuant et parfois en résistant. Le résultat n’est pas une expression unique de religiosité, mais une tapisserie à plusieurs niveaux, vibrante et souvent contradictoire. Et ce débat n’est pas uniquement juif : les paroisses catholiques, les églises noires et les communautés musulmanes, entre autres, sont toutes aux prises avec ce qui appartient à leurs espaces sacrés et qui peut décider.
Et Hanoukka, parmi toutes les fêtes, devrait nous rendre méfiant à l’égard des catégories soignées. Les Macchabées étaient des fanatiques qui non seulement combattaient le régime impérial, mais combattaient également d’autres Juifs qu’ils considéraient comme insuffisamment pratiquants. Pourtant, lorsque les Juifs sont arrivés en Amérique, ils ont raconté l’histoire de Hanoukka comme une histoire de liberté religieuse – celle d’un petit groupe de Juifs résistant à un empire oppressif. La communauté juive d’Amérique a élevé une fête autrefois mineure dans un nouveau contexte culturel.
L’évolution de Hanoukka montre comment les traditions religieuses sont façonnées par les personnes qui les pratiquent, dans les lieux où elles prennent racine et à travers les échanges culturels qui les entourent. C’est précisément pourquoi les tentatives visant à définir de manière rigide la religion menacent désormais un principe fondamental de la démocratie libérale : le pluralisme religieux.
Cette élasticité n’est pas une faiblesse de la religion. Lorsque les politiciens annoncent que les lieux de culte doivent être apolitiques, ils projettent un idéal aseptisé sur des communautés toujours aux prises avec les questions morales de leur temps. Lorsque d’autres demandent aux institutions religieuses de soutenir des candidats ou de mener une croisade pour des causes partisanes, ils traitent la religion comme un outil plutôt que comme une tradition vivante.
Dans les deux cas, la belle variété de la vie religieuse actuelle risque de se perdre, menacée par une version officielle unique qui ressemble peu à la réalité vécue par des communautés comme la mienne. Si nous voulons une démocratie saine, nous devons résister aux efforts – de gauche ou de droite – visant à figer la religion en une forme unique et approuvée.
C’est pourquoi les décorations de Hanoukka sur ma fenêtre sont particulièrement significatives cette année. Ils ne sont pas une célébration de la pureté ni un symbole de certitude morale. Ils rappellent la centralité et la fragilité du pluralisme religieux dans la vie publique américaine.
Le pluralisme ne consiste pas à maintenir la religion en dehors de la place publique, ni à exiger que la religion parle d’une seule voix. C’est une reconnaissance du fait qu’une démocratie saine dépend de nombreuses traditions, histoires et formes d’expression, dont aucune n’est complète à elle seule. C’est une reconnaissance du fait que l’Amérique est plus riche lorsque différentes communautés mettent en valeur leurs coutumes, même si ces coutumes évoluent ou semblent peu familières aux générations précédentes.
Lorsque mes enfants décorent notre fenêtre, ils font ce que les enfants de chaque génération ont fait, créant et contribuant à leur tradition à travers le monde qu’ils habitent. Et lorsque les bougies sont allumées chaque soir, elles éclairent non pas un message de pureté religieuse, mais la possibilité d’une société où diverses pratiques et identités peuvent coexister – désordonnée, imparfaite, réelle et non sans risque. Pour moi, c’est un miracle qui mérite d’être médiatisé.
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