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Ayant grandi dans la banlieue de Houston dans les années 1970 et 1980, je n’ai jamais entendu de discussions sérieuses sur la démocratie. Je savais que les États-Unis étaient démocratiques, mais c’était juste une eau dans laquelle les poissons nagent, quelque chose qui nous entoure et que nous tenons pour acquis.
Mais alors que les Américains célèbrent cette semaine le Jour de l’Indépendance, la démocratie est au cœur des préoccupations de beaucoup d’entre eux, et en particulier des Juifs américains. Aux États-Unis, nous sommes confrontés à une élection présidentielle imminente, dans un contexte d’interprétations contestées de la dernière élection et de débats en cours sur l’accès au vote. En Israël, la défiance à l’égard des élus est forte après plus d’un an de manifestations hebdomadaires massives – d’abord contre la réforme judiciaire, puis contre les otages et le gouvernement actuel.
La paracha de cette semaine m’a donné une autre raison de réfléchir à la démocratie. Un an après avoir fui l’Egypte, les 12 tribus errent dans le désert lorsque leurs plaintes amères se transforment en rébellion politique. Et pas seulement une, mais trois rébellions : une dirigée par Korah, une autre par Datan et Aviram, et une troisième par 250 chefs.
C’est ce dernier groupe, celui des 250 chefs, qui a retenu mon attention. Ils reprochent à Moïse que la communauté entière est sainte. Comment Moïse peut-il alors se placer au-dessus de tous les autres ? Chacun devrait avoir son mot à dire dans la conduite de la communauté ! Aux oreilles des gens du XXIe siècle, cet argument des chefs (qui, selon la Torah, ont été choisis par l’assemblée) ressemble à un appel passionné à la démocratie.
Mon travail à l’Institut Shalom Hartman m’amène chaque été à Jérusalem, d’où j’écris actuellement. En Israël, les discussions ne portent pas seulement sur la démocratie, mais plus particulièrement sur la relation entre le judaïsme et la démocratie. Certains Israéliens prônent une théocratie juive régie par la loi juive. Certains se demandent comment un État peut être juif tout en servant tous ses citoyens, y compris les 22 % de citoyens qui ne sont pas juifs. Certains se félicitent du contrôle juif sur des domaines limités du gouvernement (le Shabbat, la cacherout, le statut personnel comme le mariage et la conversion). Et certains veulent une séparation complète du judaïsme et de l’État.
Trop souvent, ces débats se résument à la question de savoir si le judaïsme et la démocratie sont compatibles, ou si l’existence d’une religion d’État est compatible avec la démocratie. Pourtant, de nombreux pays démocratiques ont une religion d’État chrétienne, comme le Royaume-Uni, la Grèce et le Costa Rica. Il n’y a donc guère de raison de douter que la démocratie israélienne puisse fonctionner avec une religion d’État. Et il est clair que le judaïsme et la démocratie sont au moins quelque peu compatibles, puisque la démocratie parlementaire de l’État juif est stable depuis plus de 75 ans.
Ainsi, plutôt que de se demander s’ils sont compatibles, il serait plus intéressant de se demander : comment le judaïsme pourrait-il influencer et façonner la démocratie, que ce soit en Israël ou aux États-Unis ?
Nous savons que le judaïsme a façonné le développement initial des idées démocratiques. Les historiens ont soutenu que les démocraties tirent de la tradition juive nombre de leurs caractéristiques distinctives. Un spécialiste a cité le consentement des gouvernés, la présomption d’innocence, l’exclusion de l’auto-incrimination des procédures judiciaires et l’engagement envers le caractère sacré de la vie et la valeur inestimable de chaque individu.
La tradition juive peut-elle encore nous apporter un éclairage aujourd’hui, alors que les démocraties sont menacées ?
La section de la Torah que nous venons de lire nous offre un aperçu de la situation. Les Israélites viennent tout juste de s’échapper de l’esclavage en Égypte. Sous le règne de Pharaon, leur capacité à s’auto-organiser était extrêmement limitée. Désormais, en tant que communauté émancipée, ils doivent trouver comment se gouverner eux-mêmes. Les trois rébellions peuvent être comprises comme faisant partie d’un processus d’essais et d’erreurs sur le chemin vers la détermination d’une forme de gouvernance. Moïse et Dieu n’ont aucune compassion pour les rébellions, et les organisateurs de la rébellion ne reçoivent que la colère divine. En tant que lecteurs, nous sommes censés interpréter leurs actes comme des soulèvements inutiles contre l’autorité.
Mais il existe une autre histoire de cette période qui véhicule un message différent. Lorsque les plaintes des Israélites atteignent leur paroxysme, Moïse lève les bras au ciel et dit à Dieu qu’il n’en peut plus. Dieu répond en ordonnant à Moïse de réunir 70 dirigeants qui « partageront avec vous le fardeau du peuple ». Il s’agit d’une démarche démocratique fondamentale : lorsque les enjeux sont élevés et qu’une crise est imminente, nous ne faisons pas reposer tout le fardeau sur un seul dirigeant charismatique. Au lieu de cela, des individus sont choisis pour partager le fardeau du peuple.
Quelle est la différence entre les 70 anciens et les 250 chefs ? Peut-être est-ce leur ton et leur intention : les chefs voulaient remplacer Moïse, alors que les anciens disaient : « Nous sommes là pour aider à porter le fardeau. » Pour ceux d’entre nous qui s’inquiètent de l’avenir de la démocratie, que ce soit aux États-Unis ou en Israël, c’est notre seule véritable option : nous impliquer et assumer une partie du fardeau du peuple. Si vous ne le faites pas déjà, c’est peut-être le moment de consacrer une partie de votre temps et de votre énergie au processus démocratique.
est vice-président principal des programmes nationaux à l’Institut Shalom Hartman d’Amérique du Nord.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.