L’émeute anti-juive du Lower East Side qui a changé la façon dont les Juifs font de la politique

On vous pardonnera peut-être de n’avoir jamais entendu parler de la pire émeute anti-juive de l’histoire américaine. Cela s’est produit dans le Lower East Side il y a plus d’un siècle et a largement échappé à l’histoire. La mémoire juive a été surchargée de calamités ultérieures, de Kishinev et Auschwitz à Pittsburgh et le 7 octobre.

Mais comme le soutient Scott Seligman dans son nouveau livre, «Les funérailles du grand rabbin», l’attaque populaire du 30 juillet 1902, qui a laissé 196 personnes juives en deuil battues et ensanglantées, a également laissé un héritage d’activisme politique juif qui reste un modèle pour aujourd’hui. L’attaque contre le cortège funéraire du rabbin Jacob Joseph a conduit une communauté juive agitée à s’organiser, réclamant justice pour les victimes et punition pour les coupables.

« La leçon de l’émeute de 1902 est que lorsque l’antisémitisme franchit la ligne et se transforme en violence et en intimidation contre les Juifs, alors il doit être puni, et notre meilleure réponse est de nous unir et de nous organiser », Seligman, un historien basé à Washington. , DC, me l’a dit cette semaine. « C’est ce qu’ils ont fait, en utilisant le pouvoir politique et l’influence dont ils disposaient. »

Seligman et moi avons parlé pour la dernière fois en 2020après la publication de son livre « La Grande Guerre de la Viande Kosher de 1902 », qui a constitué le germe de son dernier livre. En fait, il m’a dit, un article que j’ai écrit sur le livre précédentse concentrant sur le rabbin dont les funérailles ont inspiré l’émeute la même année, a incité Seligman à approfondir cette partie de l’histoire.

Joseph était un érudit du Talmud de Vilna qui fut amené à New York en 1888 pour servir comme une sorte de grand rabbin auprès de la communauté juive grouillante de la ville (et rationaliser son commerce de viande casher corrompu et peu fiable). Il s’est avéré plus facile de fusionner tous les arrondissements de New York en une seule municipalité que de convaincre les Juifs de se mettre d’accord sur un grand rabbin. En 1895, Joseph n’était plus payé par les groupes qui l’avaient amené ici, et son autorité n’était reconnue que par une poignée de congrégations orthodoxes du centre-ville. Avant de subir un accident vasculaire cérébral en 1898, il travaillait comme superviseur casher pour certains bouchers en gros.

À sa mort en 1902, à l’âge de 62 ans, un pénitent du Lower East Side décide de lui accorder dans sa mort le respect qui lui avait échappé de son vivant. Des centaines de milliers de personnes en deuil ont rejoint son cortège funéraire, qui a traversé les quartiers du bas de Manhattan avant que son corps ne soit transporté sur un ferry pour être enterré à Brooklyn.

Les ennuis ont commencé lorsque le cortège est passé devant l’usine d’imprimerie R. Hoe, dans les rues Grand et Sheriff. Les ouvriers ont jeté des débris sur les personnes en deuil et les ont aspergées de jets d’eau. La foule a riposté comme elle a pu, lançant des projectiles sur l’usine et brisant les vitres.

Au moment où la police est arrivée, les affrontements étaient en grande partie terminés, mais, s’inspirant du propriétaire de l’usine et d’un commandant qui avait ordonné à la police – selon un article du journal – de « leur arracher la vie », les policiers ont commencé à frapper les personnes juives en deuil. . Aucun Juif n’est mort lors de l’assaut, mais beaucoup ont été arrêtés et traduits devant le tribunal de police du marché d’Essex.

Ce qui s’est passé ensuite allait constituer un tournant dans l’activisme politique et communautaire juif pour une communauté déchirée par des divisions internes : un jour après les violences, divers dirigeants ont formé la East Side Vigilance League pour exiger une enquête équitable et des sanctions contre les policiers fautifs.

Dans le même temps, des avocats juifs se sont précipités devant les tribunaux pour défendre les Juifs injustement pointés du doigt dans les violences. «Ils étaient dans les quartiers chics et du centre-ville», a déclaré Selgiman à propos des avocats. « Ils étaient démocrates et républicains. Ils étaient réformés et orthodoxes.

OvAu cours des prochains mois, les appels à la justice seraient étonnamment et d’une efficacité sans précédent. Jusqu’alors, les Juifs n’avaient que peu de recours contre la police, majoritairement irlandaise, qui les méprisait. Mais le maire de New York, Seth Low, élu de justesse sur un programme de réforme visant la machine démocrate corrompue connue sous le nom de Tammany Hall, sympathisait avec les Juifs qui ont contribué au déroulement du scrutin. Low a nommé un comité de haut niveau pour mener une enquête indépendante, qui a finalement disculpé les Juifs et trouvé la police négligente dans les violences.

« C’était la première tentative, pour autant que je sache, semi-réussie [by New York’s Jews] pour obtenir justice », a déclaré Seligman. « Beaucoup de gens n’ont pas été sérieusement punis pour cela, mais il y a eu des mutations hors du département. Il y a eu des démissions dans le département. Ils ont reçu quelque chose pour leurs efforts.

La East Side Vigilance League n’a pas duré longtemps (de tels comités « n’ont jamais duré au-delà du problème », a déclaré Seligman) mais elle a créé un précédent. En 1908, après qu’un commissaire de police nommé Theodore Bingham ait utilisé de fausses statistiques pour affirmer que les Juifs étaient responsables de la moitié des crimes de la ville, le rabbin réformé Judah Magnes a contribué à la création de la Kehillah de New York, une fédération d’organisations juives d’autodéfense (Bingham a retiré sa déclaration). . La Kehillah dura jusqu’en 1922, mais d’autres organisations nationales, dont l’American Jewish Committee et l’American Jewish Congress, se révélèrent plus durables. Les Juifs ont appris l’art de faire connaître leurs préoccupations aux hommes politiques ambitieux. Le lynchage en 1913 en Géorgie du directeur d’une usine juive Leo Frank qui a conduit à la création de la Ligue Anti-Diffamation, qui reste le plus important des groupes contribuant à créer une stratégie de lutte contre l’antisémitisme.

Un siècle et plus après l’émeute funèbre, l’unité reste illusoire. Pendant des décennies, Israël s’est avéré une cause fiable autour de laquelle rallier les Juifs, tandis que l’antisémitisme passait au second plan. Cette formule s’est inversée, l’antisémitisme étant à nouveau la seule préoccupation communautaire sur laquelle les Juifs peuvent aborder quelque chose qui ressemble à un consensus. Mais même là, d’énormes fissures sont apparentes : une année d’activisme sur les campus a divisé et uni les Juifs, et l’ADL fait face à des concurrents qui pensent que son approche de l’antisémitisme est diversement différente. trop mou à gauche ou trop redevable à la droite.

Ironiquement, l’un des débats les plus polarisants de la vie juive ces dernières années a impliqué le mouvement Black Lives Matter, qui visait à lutter contre le type d’inconduite policière dont les Juifs étaient victimes au début du 20e siècle. Quand l’un des principaux groupes du BLM s’est rallié à la cause palestinienne, cela a encore divisé les groupes juifs et les hommes de pouvoir.

Et pourtant, malgré toutes les divisions et luttes intestines, il subsiste un large consensus parmi les Juifs sur la nécessité d’un type de plaidoyer né à New York après les funérailles du rabbin Jacob Joseph.

« S’il y a une leçon à tirer des émeutes de Grand Street, c’est que la résistance à ces attentats est à la fois nécessaire et possible », écrit Seligman. « La clé réside dans l’unification, l’organisation, la construction d’alliances et l’accumulation de pouvoir et d’influence politiques. »