Le Seder de la Pâque est un modèle pour guérir les démocraties en péril

Des révolutionnaires à travers les âges ont tiré la force de l’histoire de la Pâque. Alors que Michael Walzer documente brillamment son livre «Exodus and Revolution», les Israélites quittent l’Égypte ont inspiré les mouvements de libération et les penseurs à travers l’histoire, de la Révolution française aux Puritains, et même à Marx.

Le spirituel afro-américain «descend Moïse» et l’inscription sur la Bell Liberty – «proclamer la liberté dans toute la terre à tous les habitants de ceux-ci», citant Leviticus – ne sont que deux invocations bien connues de l’exode comme un appel à la liberté.

Moïse et les Israélites ont résolument résisté à leurs oppresseurs. Présentant contre les chances, ils ont traversé le désert pendant 40 ans afin de se rendre sur les terres promises. Les humains déterminés qui se joignent à la vision et à la stratégie peuvent plier l’arc de l’histoire vers la justice et rendre la rédemption possible.

Mais avec la liberté vient une énorme responsabilité. Pour cette raison, la Torah pourrait imaginer qu’un esclave, peur de ce que pourrait impliquer la liberté, choisirait de dire: «J’adore mon maître… Je ne souhaite pas aller libre» (Exode 21: 5). La Torah a compris que le poids, l’insécurité et l’incertitude de l’autodétermination pouvaient parfois être insupportables.

La responsabilité qui vient avec la liberté est terrifiante et onéreuse, même si elle rend la vie significative. Peut-être qu’Erich From a dit le mieux dans son livre de 1941, «Escape from Freedom»: «N’y a-t-il pas aussi, peut-être, en plus d’un désir inné de liberté, un souhait instinctif de soumission? S’il n’y a pas, comment pouvons-nous rendre compte de l’attraction quel soumission à un leader a pour tant de choses aujourd’hui?»

Les avertissements de Fromm semblent trop pertinents aujourd’hui avec l’élection des gouvernements du monde qui semblent prêts et prêts à piétiner les protections civiles chères. La célébration de la liberté et des droits de l’homme – qui semblait autrefois être la norme dans les régimes démocratiques à travers le monde – s’avère être prématuré.

Il y a longtemps, la Torah a mis en garde contre les dangers des dirigeants ayant un pouvoir excessif. Si nous devons nommer un roi «comme les non-juifs», leur autorité doit être soigneusement limitée. Un dirigeant avec trop d’argent et une armée trop grande deviendra hautaine et oppressive. Un roi doit porter la loi sacrée avec lui en tout temps pour lui rappeler qu’il n’est pas au-dessus (Deutéronome 17). Pour la Torah, un équilibre des pouvoirs était le chemin de la protection. Les rabbins ont en outre étendu l’importance de la séparation des pouvoirs et des chèques et contrepoids – légiférant «trois couronnes», divisant le pouvoir entre les rabbins, les prêtres et un roi. La demande que la Sanhédrin, la Cour suprême pré-exilique, comprenne 70 membres reflétait un engagement à l’idée que la Torah elle-même a de multiples interprétations et que la justice est rendue par le pluralisme des opinions.

Que devons-nous faire en tant que gouvernements élus étroitement élus briser les normes démocratiques de longue date, ignorer l’éthique et la responsabilité, et pousser des agendas qui entravent le délicat équilibre de la liberté, longtemps considéré comme inébranlable? La protestation est absolument essentielle, comme je l’ai été personnellement. Les Israéliens se déroulent chaque semaine et même quotidiennement dans des dizaines de milliers de personnes depuis des années, démontrant une résilience énorme dans leur lutte pour la responsabilité du gouvernement, les tribunaux indépendants et les protections des minorités.

Mais même si j’espère que ces manifestations pourront être une source d’inspiration pour d’autres personnes confrontées à leurs propres crises nationales, nous devons reconnaître les impacts potentiellement négatifs de ce discours difficile. La haine et la délégitimation du gouvernement peuvent se sentir justifiées, mais nous devons nous prémunir contre un cycle de diabolisation et de polarisation qui se contracte encore plus. La rhétorique et l’imagerie chauffées, souvent personnelles qui caractérise le discours civil d’aujourd’hui, nourrissent un cercle vicieux qui sape notre tissu social et nos entraves compromettent.

Le Seder de la Pâque fournit un autre modèle – celui d’embrasser et d’amplifier notre récit national partagé. Nous avons voyagé ensemble d’Egypte ensemble. Le frère de Moïse Aaron a fait la paix en faisant la navette entre deux parties conflictuelles, en exposant des valeurs communes et en partageant des récits et en réduisant les lacunes perçues entre les côtés. Le Seder est l’occasion de se réunir en tant que famille à travers les divisions sociales et politiques sans intermédiaire, pour célébrer l’histoire partagée, le but et les bonnes intentions de tous. Le partage de cette manière peut être un véritable acte de liberté et qui continue de perpétuer notre liberté collective.

Michael Walzer a dit le mieux quand il a déclaré: «Nous croyons toujours, ou beaucoup d’entre nous, ce que l’Exode a d’abord enseigné sur la signification et la possibilité de la politique et de sa forme appropriée: d’abord; que partout où vous vivez, il est probablement l’Égypte; deuxièmement; qu’il y ait un meilleur endroit, un monde plus attrayant, une terre promise; et le troisième, que le moyen de se trouver dans la terre.

Cette année, puissions-nous nous réjouir de la vraie célébration de la liberté en embrassant nos récits communs ainsi que nos différences et en se réunissant la nuit du Seder.