Le mouvement conservateur, l’une des principales confessions juives, présente ses excuses formelles pour avoir découragé les mariages mixtes pendant des décennies et s’engage dans une nouvelle approche centrée sur l’engagement.
Ce changement marque un changement de ton significatif pour un mouvement qui a longtemps traité les mariages mixtes comme une menace à la continuité juive, même si son interdiction de longue date aux membres du clergé de célébrer de tels mariages reste en vigueur.
Les dirigeants du mouvement ont annoncé ce changement dans un rapport publié jeudi par un groupe de travail représentant les trois principales branches de la dénomination : la Synagogue Unie du Judaïsme Conservateur, l’Assemblée Rabbinique et l’Assemblée des Cantors.
« Pendant des décennies, l’approche de notre mouvement envers les familles où l’un des partenaires est juif et l’autre non était enracinée dans la désapprobation et façonnée par les craintes quant à la continuité juive », ont écrit les dirigeants dans un communiqué accompagnant le rapport. « Mais aujourd’hui, alors que nous nous connectons avec d’innombrables familles qui souhaitent apprendre, participer et appartenir, nous nous engageons à accueillir les gens tels qu’ils sont. »
Dans le rapport, le mouvement assume également la responsabilité des conséquences de cette approche.
« Nous reconnaissons que la position historique de notre mouvement a entraîné des blessures, une aliénation et une déconnexion de notre communauté. Nous nous excusons profondément », indique le rapport.
Le rapport en lui-même ne modifie pas la politique contraignante. Au lieu de cela, il demande au Comité du mouvement sur la loi et les normes juives, ou CJLS, de revoir la manière dont ses règles sont interprétées, tout en recommandant de nouvelles approches éducatives, pastorales et rituelles destinées aux familles mixtes.
« L’idée selon laquelle nous pouvions décourager les gens de se marier par désapprobation – cela n’a fait que repousser des gens qui auraient vraiment dû faire partie de nos communautés », a déclaré le rabbin Jacob Blumenthal, directeur général de l’Assemblée rabbinique et de la Synagogue unie du judaïsme conservateur, dans une interview.
L’interdiction formelle du mouvement conservateur de célébrer des mariages interconfessionnels remonte à une « norme de pratique » de 1973 adoptée par l’Assemblée rabbinique, qui interdisait également au clergé de s’exprimer lors de telles cérémonies. Bien que la règle reste en vigueur, le rapport affirme qu’elle a effectivement gelé les conversations pendant des décennies, alors même que les mariages mixtes se sont répandus dans la vie juive américaine.
« Ce que nous avons déclaré en 1973 n’a évidemment pas dissuadé les mariages mixtes. Alors, à l’avenir, comment pouvons-nous réellement accueillir ces personnes » qui font partie de familles mixtes ? » a demandé Shirley Davidoff, membre du groupe de travail et vice-présidente du conseil d’administration de l’USCJ.
L’interdiction a longtemps été présentée par le mouvement comme une question de loi juive, ou halacha, qui considère traditionnellement le mariage comme une alliance entre deux Juifs. Alors que le mouvement conservateur a historiquement adopté l’idée selon laquelle la halakha évolue au fil du temps, ses dirigeants ont fait valoir que célébrer des mariages interreligieux soulève des questions juridiques et rituelles complexes qui vont au-delà des préoccupations de continuité.
Le rapport affirme cependant que la halacha elle-même contient des ressources « vastes et créatives » pour accueillir les familles interconfessionnelles.
« Nous pensons que notre processus halakhique contient déjà les ingrédients nécessaires pour répondre aux besoins de nos électeurs », indique le rapport.
Le rapport est l’aboutissement d’un processus de près de deux ans qui comprenait les réponses à un questionnaire de 1 200 personnes, des séances d’écoute, des groupes de discussion et des articles commandés à des universitaires et des rabbins. Le groupe de travail composé de 17 membres comprenait des membres du clergé et des dirigeants laïcs d’Amérique du Nord et d’Israël et fonctionnait par consensus plutôt que par vote formel.
Le nouveau rapport s’appuie sur un examen mené par le clergé en 2024 qui a maintenu l’interdiction des officiations mais a appelé à un plus grand engagement avec les familles interconfessionnelles, en élargissant ce travail à un processus à l’échelle du mouvement incluant des dirigeants laïcs et axé sur le rétablissement de la confiance et l’élargissement des voies vers la vie juive.
Dans sa section sur les rituels de mariage, le rapport note explicitement qu’il n’y avait pas d’unanimité parmi les membres, signe d’un désaccord interne persistant, en particulier sur la question de savoir si et comment le clergé conservateur devrait participer aux mariages entre juifs et non-juifs.
Le groupe de travail ne recommande pas la fin immédiate de l’interdiction d’officier. Au lieu de cela, il demande au CJLS de clarifier les termes ambigus tels que « officiation » et « mariage » et d’examiner si les rabbins pourraient offrir des bénédictions ou d’autres formes de participation avant ou après une cérémonie de mariage.
Le rapport arrive dans le cadre d’une refonte plus large des mariages mixtes dans certains coins du judaïsme américain. Les mouvements réformateurs et reconstructionnistes autorisent depuis longtemps l’officiation, et les congrégations conservatrices individuelles ont de plus en plus testé les limites – y compris un cas très médiatisé l’année dernière au Minnesota, où une synagogue conservatrice a annoncé qu’elle autoriserait la participation du clergé sans officiation. Dans une autre affaire, un rabbin a quitté le mouvement plutôt que de risquer une éventuelle expulsion à la suite d’une plainte déposée auprès de son association rabbinique concernant son officiation lors de mariages interconfessionnels.
Blumenthal a refusé de commenter les éventuelles révisions disciplinaires internes, soulignant que le rapport vise à définir une orientation et non à faire respecter la conformité.
« Ce que nous espérons », a-t-il dit, « c’est que les rabbins et les congrégations réfléchiront plus profondément à ce que signifie réellement impliquer les personnes qui veulent construire une vie juive ».
Le rabbin Dan Horwitz de la Congrégation Beth Yeshurun à Houston fait partie de ceux qui s’opposent à une politique plus permissive, avertissant que les attitudes aux États-Unis sont généralement moins traditionnelles qu’ailleurs dans le mouvement.
« Compte tenu de ce que je sais de l’Assemblée rabbinique dans son ensemble, un changement de politique entraînerait une rupture de l’assemblée – en particulier parmi les membres plus âgés et ceux vivant en Israël ou en Amérique latine », a déclaré Horwitz, qui n’était pas impliqué dans le groupe de travail et n’a pas eu l’occasion d’examiner son rapport avant sa publication.
Mais Keren McGinity, qui était directrice de l’engagement et de l’inclusion des mariages mixtes à l’USCJ jusqu’à ce que son poste soit supprimé plus tôt cette année, a déclaré que les craintes d’une défection massive avaient longtemps été exagérées.
« J’entends depuis des années l’inquiétude concernant la fracture du mouvement », a déclaré McGinity. « Ce n’est pas que personne ne partirait, mais d’une manière générale, lorsque les gens font cette menace, c’est souvent hyperbolique. »
Tout en reconnaissant les profondes divisions au sein du mouvement, McGinity a déclaré qu’elle n’était pas convaincue que la levée des restrictions briserait le judaïsme conservateur. Éviter le changement, a-t-elle ajouté, comporte également des risques, soulignant l’étude Pew de 2020 montrant que moins de la moitié des Juifs élevés dans les rangs conservateurs s’identifient toujours au mouvement. « Cela, a-t-elle dit, est extrêmement préoccupant. »
Malgré d’inévitables désaccords sur la politique et le rythme, les membres du groupe de travail ont déclaré qu’ils espéraient que le rapport lui-même serait considéré comme un signe de sérieux institutionnel et comme un moment d’unité pour le mouvement.
« J’espère que les gens seront fiers que nous ayons cette conversation », a déclaré Davidoff. « Que nous sommes prêts à reculer, à écouter attentivement et à inclure les personnes qui souhaitent construire un foyer juif. »
—
Le mouvement conservateur du judaïsme s’excuse pour des décennies de découragement des mariages mixtes, signalant une nouvelle approche apparue en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.