Il existe un consensus croissant et troublant selon lequel l’État juif pourrait être coupable du crime même qui a conduit en partie à sa création : le « génocide », un terme et un concept introduits à l’origine en 1944 pour décrire le meurtre à l’échelle industrielle des Juifs européens par les nazis.
Cette allégation explosive a remporté une victoire significative la semaine dernière, avec l’attribution du prix Nobel de la paix 2026 au juriste sud-africain Navi Pillay, chef d’une commission des Nations Unies qui a conclu dans un rapport de 2025 qu’Israël a commis un génocide à Gaza.
Le problème avec le Nobel de la paix 2026 n’est pas que Pillay critique vivement la conduite d’Israël dans la guerre à Gaza ; c’est que le rapport de l’ONU en question, qui, de manière choquante, n’a même pas abordé, et encore moins condamné, les atrocités du Hamas du 7 octobre, est enraciné dans un parti pris anti-israélien si extrême qu’il en fait une apologiste du terrorisme du Hamas et la disqualifie en tant qu’intermédiaire honnête.
Le prix décerné à Pillay la place au même rang que plusieurs organisations de défense des droits de l’homme et spécialistes du génocide qui sont parvenus à la même conclusion, et cette allégation a un impact considérable dans l’opinion publique. Environ trois électeurs américains sur dix pensent désormais qu’Israël a commis un génocide à Gaza, tout comme environ la moitié de l’opinion publique britannique, selon de récents sondages.
La bataille acharnée autour du terme « génocide » est bien plus qu’une lutte autour de la nature spécifique des crimes de guerre présumés dans une campagne militaire particulière. Il ne s’agit rien de moins qu’un combat pour la mémoire de l’Holocauste lui-même – à qui appartient le plus cette mémoire, quelles sont ou devraient être ses leçons apparentes et qui a le droit d’en arbitrer les usages.
Nous écrivons en tant que deux juifs profondément investis depuis longtemps dans cette question, personnellement et professionnellement. L’un de nous, Menachem Rosensaft, enseigne le droit du génocide dans deux facultés de droit de l’Ivy League et a siégé au Conseil commémoratif de l’Holocauste des États-Unis pendant 20 ans. L’autre, James McAuley, a effectué un stage au Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis à Washington au début de sa carrière avant d’écrire des livres sur divers aspects de la mémoire de l’Holocauste. Nous venons de générations et d’horizons différents, mais nous écrivons avec le même profond chagrin.
Nous ne pensons pas que la conduite féroce et potentiellement disproportionnée d’Israël à Gaza réponde aux critères juridiques du génocide. Aux termes de la Convention sur le génocide, le crime requiert « l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux en tant que tel ». De plus, un tel objectif doit être le dolus spécialisou le but spécifique, de toute constatation de génocide plutôt que d’un effet secondaire ou d’un sous-produit tangentiel.
Israël a mené sa guerre contre le Hamas à Gaza après les ravages du 7 octobre pour éliminer cette organisation terroriste de sa menace existentielle à la sécurité après l’attaque la plus dévastatrice de son histoire. De plus, il est clair que le gouvernement israélien n’avait pas l’intention d’éliminer la présence palestinienne à Gaza, même si la rhétorique imprudente de certains ministres extrémistes suggérait le contraire. Il y avait environ deux millions de Palestiniens vivant à Gaza avant le 7 octobre, et il en reste à peu près le même nombre après l’entrée en vigueur du cessez-le-feu en octobre 2025.
Mais quelle que soit la position adoptée sur la question, la nature de la mémoire de l’Holocauste est en crise. Pour certains, les horreurs de l’Holocauste sont la justification ultime de la sécurité juive et de l’autodéfense par tous les moyens nécessaires, une justification ostensible pour qu’Israël poursuive ses ennemis comme et aussi longtemps qu’il le juge opportun. Pour d’autres, la véritable leçon de l’Holocauste est l’impératif moral des droits de l’homme et de la dignité humaine pour tous, juifs et non-juifs. Une « leçon », pour ainsi dire, est judéocentrique, l’autre universelle.
Sans aucun doute, nombreux sont ceux qui s’empressent d’accuser l’État juif du crime même qui a conduit à sa création ; ils semblent avoir l’intention de délégitimer sa position sur la scène mondiale, voire de délégitimer complètement la mémoire des Juifs massacrés d’Europe. Mais rejeter l’accusation de « génocide » contre Israël – et ne rien dire de plus à la place – sert bien trop souvent de bouclier sémantique commode qui évite toute confrontation avec la réalité incontournable selon laquelle Gaza est effectivement une catastrophe humanitaire. Le simple fait qu’il ne s’agisse pas d’un génocide ou qu’il ne soit pas comparable à l’Holocauste ne signifie pas qu’il peut ou doive être ignoré.
Israël et ses partisans ne devraient pas utiliser la mémoire de l’Holocauste pour justifier leur incapacité à faire face aux excès militaires de leur part ou à la violence brutale des colons israéliens contre les civils palestiniens en Cisjordanie. Dans le même temps, les ennemis d’Israël ne devraient pas utiliser la catastrophe juive comme un bâton pour délégitimer l’existence même de l’État juif.
À l’occasion de Kol Nidre, le rabbin Elliot Cosgrove de la synagogue Park Avenue de New York a exhorté sa congrégation, ainsi que les Juifs du monde entier, à éviter ce qu’il appelle « le fantasme de l’innocence » et à revendiquer plutôt le pouvoir d’agir dans leur vie en tant qu’individus et en tant que peuple. « Nous, les Juifs, qui sommes historiquement la cible de reproches aveugles, pouvons parfois nous-mêmes être la proie de la tentation de tirer parti de notre propre souffrance pour nous protéger de toute responsabilité morale », a-t-il déclaré.
Les chefs religieux et les élus parlent souvent des « leçons » de l’Holocauste comme s’il existait un consensus sur leur nature exacte. En fait, un tel consensus n’a jamais existé au lendemain de la guerre, et il n’existe pas non plus de tel consensus aujourd’hui. Mais une leçon que nous ne pouvons pas ignorer est que nous devons dénoncer l’injustice, quelles que soient les victimes, tout comme nous devons demander des comptes à tous les auteurs d’une telle injustice.
Qu’il y ait eu ou non un génocide à Gaza, le sort horrible des civils palestiniens est indéniable, et nous, que ce soit en tant que société internationale ou en tant que Juifs, avons l’obligation collective de reconnaître et d’atténuer leur angoisse et leur agonie.
« Nous devons nous souvenir des souffrances de mon peuple », a déclaré Elie Wiesel, survivant d’Auschwitz, dans sa conférence lorsqu’il a remporté le prix Nobel de la paix en 1986, « tout comme nous devons nous souvenir de celles des Éthiopiens, des Cambodgiens, des boat people, des Palestiniens, des Indiens Mesquites, des « desaparecidos » argentins. Il a poursuivi : « Il peut y avoir des moments où nous sommes impuissants à prévenir l’injustice, mais il ne doit jamais y avoir de moment où nous ne manquons pas de protester. »
Notre défi à nos compatriotes juifs et à toute autre personne indignée par le terme « génocide » concernant Gaza est de suivre l’exemple de Wiesel. Si un mot en particulier vous paraît inacceptable, trouvez-en d’autres qui ne le sont pas. Cela ne signifie pas tourner le dos à Israël, bien au contraire. Cela montre un amour profond pour Israël et une croyance dans l’État juif à la hauteur de ses propres valeurs vantées.
La nuance compte, mais le silence n’est pas une option.
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La mémoire post-Holocauste nous oblige à rejeter les fausses allégations de génocide – et à faire face à l’agonie de Gaza, apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.