Lorsque j’ai appris la nouvelle d’un accord visant à rendre les otages et à mettre fin à la guerre, j’ai versé des larmes de joie et de soulagement. C’est un jour que nous attendons littéralement depuis des années – des centaines de jours sans espoir.
Je craignais que les paroles de notre prière pour les otages, « ils viendront à Sion avec joie », ne se réalisent jamais. Mais maintenant, j’ose rêver d’un retour de joie à Sim’hat Torah, qui, nous l’espérons, marquera non seulement l’anniversaire du meurtre et de la captivité, mais aussi une délivrance et un retour.
Mais si je suis honnête, mes larmes n’étaient pas seulement de bonheur. J’ai aussi pleuré pour tant de choses perdues, pour tant de douleur et de souffrance, pour tant de personnes tuées en Israël puis à Gaza, pour tant de guérisons qui doivent encore avoir lieu.
Pour donner un sens à ce mélange d’émotions intenses, je me suis retrouvé à revenir à une histoire de ma famille d’il y a des centaines d’années : la saga du rabbin Yom Tov Lippman Heller (1579-1654). Connu sous le nom de Tosafot Yom Tov (d’après son commentaire sur la Mishna), le rabbin Heller était le grand rabbin de Vienne, puis de Prague. Je descends de lui par le côté maternel ; quand j’étais enfant, il était célèbre dans notre famille pour avoir déclaré que la dinde n’était pas casher, et demandé à ses descendants de s’abstenir de manger cet oiseau du Nouveau Monde (je ne mange toujours pas de dinde). Mais je savais aussi qu’il avait souffert dans sa vie. Avec les nouvelles d’aujourd’hui en tête, je suis retourné lire son histoire.
Au cours de l’été 1629, le rabbin Heller fut arrêté sur la base de fausses accusations et jeté en prison. Comme Joseph Davis l’a écrit dans sa biographie du rabbin Heller, il n’a été libéré qu’après que d’autres membres de la communauté juive ont négocié en son nom en s’engageant à payer un lourd tribut financier. De retour chez lui, écrivit-il plus tard dans ses mémoires, le rabbin Heller se demanda comment marquer son retour à la liberté. D’un côté, il était ravi – le jour dont il rêvait était arrivé. Ce devrait être un jour de fête et de festin ! En revanche, il devait une lourde amende aux autorités. Il n’avait plus de biens personnels et fut contraint de démissionner de son poste rabbinique.
Ne sachant pas comment marquer cet événement, il est tombé sur un morceau de Torah qui le guidait. Dans un commentaire sur le Livre d’Esther, R. Eliezer Ashkenazi (1512-1585) s’est posé la question suivante : Pourquoi une fête festive a-t-elle été déclarée pour marquer Pourim, mais pas Hanoukka ? Après tout, ce sont toutes deux des fêtes de victoire et de délivrance du malheur. La réponse, écrit R. Ashkenazi, était que, contrairement au salut de Pourim, où les Juifs sont sortis indemnes, dans les batailles contre les Grecs, de nombreux Juifs ont perdu la vie ; la victoire a coûté cher.
Heller a lu ce commentaire et a décidé de marquer le jour de sa libération de captivité – mais de le faire en déclarant un jeûne le 5 Tammuz, date de son arrestation, pour tous ses descendants, pour toujours. Il a dit : « Je souffre encore » ; il ne pouvait pas pleinement célébrer. Cela m’a aidé à comprendre ce que je ressens maintenant : au milieu de toute la joie du retour, je ressens aussi du chagrin.
Il y a une deuxième histoire du rabbin Heller qui m’a également inspiré à ce moment-là. Des années plus tôt, en 1625, il vivait à Vienne pendant une peste. Des centaines de personnes de tous âges sont mortes de maladie. Mais le rabbin Heller a survécu. Il se demandait comment marquer sa survie. Doit-il louer Dieu d’avoir accompli un miracle personnel pour lui, même si beaucoup d’autres avaient péri ? Finalement, le rabbin Heller s’est inspiré d’une histoire du Talmud, dans laquelle le rabbin Shimon Bar Yohai survit à une persécution des autorités romaines en se cachant dans une grotte. Après avoir survécu, R. Shimon bar Yohai s’est engagé à « réparer quelque chose » ; il a ensuite déclaré pur un champ dont le statut était inconnu.
Le rabbin Heller a noté qu’il devait être reconnaissant envers Dieu d’avoir survécu à la peste – mais l’essence de sa réponse religieuse n’était pas de la gratitude, mais de « réparer quelque chose ». Il a institué une étude supplémentaire d’un texte religieux – l’Orhot Hayyim – avant les services de prière quotidiens, car il estimait que la communauté devait améliorer ses engagements éthiques. Il a souligné que même si la communauté avait survécu à la peste physique, elle souffrait d’une « maladie spirituelle » et avait besoin d’être guérie.
En ce moment difficile – une autre année de joie mêlée de tristesse – je souhaite rappeler les moments de notre histoire où nous avons gardé ces émotions ensemble. Le rabbin Heller nous enseigne que nous pouvons ressentir ces deux sentiments en même temps. Et il a également montré que la gratitude doit s’accompagner d’une amélioration de notre comportement éthique. Puissions-nous voir des jours plus joyeux à venir et puissions-nous garder nos émotions mitigées ensemble tout en travaillant à grandir spirituellement et moralement.
est titulaire d’un doctorat en liturgie et est le PDG de l’Institut Hadar (www.hadar.org).
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