La décision du mouvement réformé d’admettre les rabbins mariés est une bonne chose. Les accueillir vraiment serait formidable.

Je milite depuis 15 ans pour que l’Hebrew Union College admette les étudiants rabbiniques dans les relations interconfessionnelles. En tant que fondatrice d’organisations qui défendent l’engagement juif des familles interconfessionnelles, j’ai entendu les voix de couples interconfessionnels qui voulaient avoir le sentiment qu’ils pouvaient appartenir à un environnement juif et qui étaient découragés par des politiques et des déclarations qui dénigraient leurs relations.

J’ai partagé des documents avec les administrateurs exposant leur cas et j’ai fait pression en privé sur les membres du corps professoral et les administrateurs du HUC pour qu’ils adoptent une politique basée sur l’inclusion dont le judaïsme libéral a besoin pour prospérer dans un avenir déjà là.

La décision tant attendue du HUC est capitale. Le président du HUC, Andrew Rehfeld, mérite d’être félicité pour avoir dirigé un changement de politique qu’il a qualifié de « difficile » et qui s’est heurté à une opposition largement générationnelle.

Bien qu’il s’agisse d’un pas en avant majeur, le message entourant cette décision n’exprime pas une attitude totalement inclusive à l’égard du mariage interreligieux qui encouragerait davantage de familles interconfessionnelles à s’engager dans la communauté juive, permettant ainsi au judaïsme libéral de prospérer à l’avenir.

La décision du HUC reconnaît les arguments que moi-même et d’autres partisans de l’inclusion faisons valoir depuis des années : que les rabbins mariés seraient des modèles particulièrement inspirants pour les couples interreligieux qu’ils servaient, et que la politique du HUC était discriminatoire à l’égard de tout groupe présentant des taux de participation supérieurs à la moyenne. mariage interreligieux (y compris les Juifs de couleur, les Juifs LGBTQ et les enfants de parents mariés). De plus, la politique a restreint le bassin d’étudiants éligibles à une époque de diminution des inscriptions.

Entre-temps, d’autres séminaires changeaient de politique : le mouvement reconstructionniste a levé son interdiction visant les étudiants rabbiniques mariés ou engagés dans des relations engagées en 2015 ; Le Hebrew College a accueilli des étudiants en relations interconfessionnelles en 2023.

Malheureusement, en expliquant le changement de politique, HUC a raté une occasion unique d’exprimer une attitude positive et pleinement inclusive à l’égard du mariage interreligieux. La politique, désormais révoquée, faisait suite à un responsum (décision rabbinique) de la Conférence centrale des rabbins américains de 2001 qui disait que « nous ne tolérons pas le mariage interreligieux » et que « l’idéal vers lequel nous, les rabbins, aspirons » est le mariage. Cela équivaut à une déclaration officielle de l’association des rabbins réformés selon laquelle le mariage interreligieux est désapprouvé et que les partenaires bien-aimés issus de confessions différentes ne sont pas souhaitables. Pourquoi les couples interreligieux voudraient-ils faire partie d’une communauté qui voit leur mariage et l’un des partenaires de manière si négative ?

Au lieu de contredire explicitement ce point de vue, la principale raison invoquée par le HUC pour justifier ce changement est que « de nombreux individus juifs ayant des partenaires non juifs entretiennent une famille et un foyer juifs dans lesquels le judaïsme est exclusivement pratiqué et sont profondément engagés dans la vie communautaire et le peuple juif ». Cela ressemble à la façon dont les reconstructionnistes ont expliqué leur décision en 2015, affirmant que les Juifs ayant des partenaires non juifs démontrent leur engagement envers le judaïsme dans leur vie communautaire, personnelle et familiale « chaque jour dans de nombreuses communautés juives ».

Mais l’explication reconstructionniste est différente à deux égards. Les reconstructionnistes ont poursuivi en affirmant que « la question des mariages mixtes entre Juifs n’est plus quelque chose que nous voulons contrôler ; nous voulons inviter les Juifs et les personnes qui nous aiment à nous rejoindre dans le projet très difficile d’apporter du sens, de la justice et de l’espoir à notre monde. En revanche, le Dr Rehfeld a été cité par JTA comme disant : « Nous ne reculons pas devant la déclaration selon laquelle l’endogamie juive [in-marriage] est une valeur.

Plus important encore, au lieu d’être enthousiaste, l’explication adopte une approche grincheuse, ajoutant un langage sur la « pratique exclusivement juive » de sorte qu’elle donne l’impression : « Nous vous accueillerons, mais parce que nous vous emmenons, nous ajoutons des exigences selon lesquelles vous J’aurai un foyer exclusivement juif et j’élèverai des enfants exclusivement juifs. Comme l’écrit à juste titre Susan Katz Miller, défenseure de longue date des familles interconfessionnelles, la décision semble « fondée sur la peur, le contrôle et, franchement, le désespoir. Il n’y a aucune trace de compréhension des avantages – pour les rabbins, pour leurs familles ou pour leurs communautés – de la joie de vivre dans une famille interconfessionnelle.

L’exigence d’exclusivité, si elle est appliquée, entraînera toutes sortes de problèmes de définition. Ce n’est pas aussi simple que l’exemple de Rehfeld, celui d’un couple allant à la synagogue le samedi matin et célébrant la messe le dimanche. Comme l’écrit Katz Miller, les parents peuvent choisir une affiliation religieuse formelle pour un enfant, mais comme « toute personne faisant partie d’une famille interconfessionnelle peut en témoigner, vous ne pouvez pas effacer la religion et la culture d’un parent, ou d’une famille élargie, de l’expérience de l’enfant. Ils assisteront aux funérailles d’un grand-parent bien-aimé selon une autre tradition religieuse, au baptême d’un cousin, au mariage d’une tante. Ce sont des expériences intimes et formatrices dans la vie d’un enfant interconfessionnel.

Ou encore, comme le souligne Samira Mehta, il s’agit d’une « mauvaise pratique pastorale ». [to ask] les couples à bloquer la moitié du patrimoine familial.

Lorsque le Hebrew College a changé sa politique, ils n’ont rien dit du tout sur le mariage interreligieux ; ils ont simplement promulgué de nouvelles normes d’admission qui ne faisaient pas référence à l’interdiction précédente. Lorsque j’ai exprimé ma déception face à ce silence, un membre du corps professoral m’a dit que s’il avait dû dire quelque chose dans un sens ou dans l’autre au sujet du mariage interreligieux, le changement de politique n’aurait jamais été approuvé. Il se pourrait donc que les déclarations du HUC sur le mariage en tant que valeur et pratique juive exclusive aient dû être faites afin d’obtenir l’adhésion nécessaire au changement de politique.

Mais à court terme, alors que la communauté juive libérale est confrontée à des défis et a besoin de s’engager davantage de jeunes susceptibles d’entretenir des relations interconfessionnelles, il est plus important que jamais de véhiculer une attitude inclusive.

Le rabbin Rick Jacobs, chef de l’Union pour le judaïsme réformé, a déclaré, cité par JTA : « Beaucoup de nos meilleurs rabbins et chantres ont été élevés dans des foyers avec un seul parent formellement juif. … Beaucoup de nos dirigeants laïcs du temple sont mariés à des personnes qui ne sont pas formellement juives. L’URJ pourrait faire bien plus pour inviter explicitement et positivement les familles interconfessionnelles à s’engager. Et il est grand temps pour le CCAR de revoir et d’abroger ses décisions obsolètes comme la responsable sur les rabbins mariés, ou ses responsable que, malgré le fait que la grande majorité des Rabbins réformés célébrer des mariages interreligieux, s’oppose toujours officiellement aux rabbins célébrant de tels mariages. Un processus formel pourrait établir de nouveaux avis officiels ; à tout le moins, ils pourraient joindre un langage à des opinions qui ne sont plus contraignantes, expliquant qu’elles sont obsolètes et ne sont pas alignées sur les politiques actuelles du mouvement.

Les décisions du HUC et des autres séminaires libéraux laissent espérer qu’à long terme, avec davantage de rabbins enfants de parents interconfessionnels ou qui entretiennent eux-mêmes des relations interconfessionnelles, le message du judaïsme libéral évoluera de manière à ce que tous les mariages soient également valorisés et que les couples interreligieux sont invités à s’engager pleinement dans la vie juive. Des progrès se produisent, lentement mais sûrement, et nous pouvons continuer à faire davantage pour construire cette communauté juive radicalement inclusive.