Il n’y a pas que les « dames-chats sans enfants » de JD Vance : les communautés juives sous-estiment également les personnes sans enfants

Le candidat républicain à la vice-présidence JD Vance a récemment suscité une vague d’indignation lorsqu’il a déclaré : doublé sur des commentaires antérieurs déplorant l’autorité politique de « dames aux chats sans enfants » et a fait valoir que les personnes, en particulier les dirigeants politiques, qui n’ont pas d’enfants n’ont pas « d’investissement dans l’avenir de notre pays ».

Le contrecoup nous a marqué parce que les sentiments de Vance ne semblaient pas aussi extrêmes que beaucoup de gens le prétendaient. En fait, même s’ils l’expriment de manière moins grossière que la remarque cruelle de Vance, les institutions juives, les dirigeants et la tradition elle-même véhiculent souvent des sentiments et une rhétorique très similaires. La procréation est associée à l’esprit communautaire et à l’engagement envers l’avenir juif ; le fait de ne pas procréer, quant à lui, est présenté comme l’incarnation de l’égoïsme et de l’hédonisme. Les autorités juives de tous les grands mouvements (voir ici, ici et ici) ont proposé quelques variantes sur la procréation comme étant la « plus grande mitsva ».

En tant que spécialistes de l’éthique juive qui se concentrent sur la divergence sexuelle (Rebecca Epstein-Levi) et l’infertilité (Sarah Zager), et en tant que femmes juives dont la vie reproductive diverge des visions de Vance et d’autres pronatalistes, nous avons rencontré ce récit dans des relations professionnelles. et paramètres communautaires. Pourtant, dans nos travaux universitaires, nous avons découvert que l’histoire est bien plus complexe. Les textes juifs mettent en évidence la manière dont les communautés sont soudées non seulement par les parents, mais aussi par un large éventail d’autres relations. Le fait d’occulter ce genre d’« investissements » dans notre avenir commun nous nuit à tous.

Certains textes rabbiniques clés considèrent le fait d’avoir des enfants comme une condition préalable pour occuper des postes de direction communautaire. Bien que leur langage soit beaucoup moins grossier, à première vue, ils pourraient sembler dire la même chose que Vance : l’expérience d’avoir des enfants est une préparation essentielle pour devenir un leader. Michna dans Ta’anit La tradition juive exige que celui qui dirige les prières un jour de jeûne ait des enfants. À l’époque rabbinique, ces jeûnes étaient organisés dans des moments de besoin et de désespoir collectifs, ce qui suggère qu’avoir des enfants représentait un « investissement dans l’avenir » qui pouvait aider les dirigeants de prière à se mettre dans le bon état d’esprit. Un autre texte suggère qu’avoir des enfants est une condition pour servir au Sanhédrin, le plus haut tribunal rabbinique.

Sarah a découvert ces textes pour la première fois environ six mois avant qu’on lui diagnostique une réserve ovarienne sévèrement diminuée. Après son diagnostic, Sarah s’est sentie tout simplement trahie par ces textes et, par conséquent, par le natalisme intense qui imprégnait une grande partie de la vie juive. Alors que Sarah poursuivait obstinément des traitements de fertilité de temps à autre pendant les cinq années qui ont suivi, elle a pensé que son expérience pourrait également la préparer à diriger des prières ou à être miséricordieuse dans le jugement des autres. Elle pensait que si les parents étaient de bons dirigeants, alors ceux qui avaient du mal à le devenir pourraient aussi être de bons dirigeants.

D’autres textes suggèrent que la procréation était une condition préalable à un leadership sage. Le commentateur médiéval Rashi écrit qu’il est interdit à un « ancien » d’être juge au Sanhédrin parce que « celui qui a déjà oublié la douleur d’élever des enfants… ne sera pas miséricordieux ».

Ailleurs dans la tradition rabbiniqueCependant, la « douleur d’élever des enfants » est utilisée dans le cadre d’une discussion plus large sur l’ensemble du processus de procréation, y compris la fausse couche et la mortinatalité. Ce processus, ainsi que le long cheminement vers les traitements de fertilité, qui est de plus en plus précaire dans le climat politique actuel, fait également partie de la « douleur d’élever des enfants » – un éventail d’expériences qui sont ignorées par les comparaisons binaires entre celles qui ont des enfants et celles qui n’en ont pas.

Et si Rashi a raison de dire que quelqu’un qui a oublié la « douleur d’élever des enfants » ne devrait pas être un juge rabbinique, alors nous pouvons dire que quiconque ne reconnaît pas la douleur de ceux qui veulent avoir des enfants mais ne le peuvent pas n’a pas non plus été miséricordieux et ne mérite pas d’occuper un poste de direction.

Pour prendre cela au sérieux, nous devons chercher la communauté et le leadership dans des domaines autres que la parentalité. Un endroit peut-être inattendu où nous pouvons voir ces contributions souvent méconnues ou sous-reconnues : ce que Rebecca, elle-même une dame aux chats heureuse et sans enfant, a fait. appelle des « trous en forme de personne » dans le récit — fait partie d’une série d’histoires de pères et de maris absents commençant en Ketubot 62b. Chaque histoire met en scène un sage qui passe un très long moment loin de sa famille afin de s’immerger dans le beit midrash, ou maison d’étude – assez longtemps pour qu’à leur retour, ils découvrent que leur absence a causé une sorte de problème.

Dans le premier épisode de cette séquence, le « fils de rabbin » dont on ne connaît pas le nom quitte sa nouvelle épouse (ses deuxièmes fiançailles – la première femme a été frappée à mort, apparemment parce qu’elle avait un lien inapproprié avec son mari) – et découvre à son retour qu’elle est devenue stérile. Dans le deuxième épisode, le rabbin Hananya b. Hakhinai revient de son trimestre d’études et découvre qu’il ne peut ni se déplacer dans les rues transformées de sa ville natale ni reconnaître sa propre fille sans assistance. Lorsque sa femme le voit, elle tombe morte sous le choc et n’est réanimée que grâce à une prière bien placée de sa part.

Et dans le troisième épisode, lorsque le rabbin Hama bar Bisya revient et est accueilli par son fils, le rabbin Oshaiya, lui aussi ne le reconnaît pas, se lamentant que si seulement il avait été présent, son Son fils aurait pu, lui aussi, se révéler aussi intelligent que le jeune homme qui l’a précédé. C’est à sa femme de le remettre sur la bonne voie.

Ce que nous pouvons immédiatement retenir de ces textes, c’est que la parenté biologique à elle seule ne garantit pas la continuité — même si le texte lui-même ne semble pas sûr de désapprouver entièrement ces sages absents. Mais ce qui nous intéresse davantage, ce sont les trous laissés dans le récit par les mentions absentes ou superficielles de ceux qui ont permis à la communauté de continuer à vivre — ou dont l’absence a causé un désastre.

Hama n’a peut-être pas éduqué son fils pour qu’il devienne l’homme intelligent et instruit qu’il admire tant – mais quelqu’un, ou plusieurs, l’a fait. Quelqu’un, ou plusieurs, a entretenu et mis à jour les routes de la ville natale de Hananya – et quelqu’un savait que sa fille les connaissait suffisamment pour lui donner un indice. Et si la ou les personnes qui ont vraisemblablement suivi les arbres généalogiques avaient été consultées de manière adéquate avant les premières fiançailles du fils du rabbin anonyme, sa première fiancée aurait peut-être survécu.

Ce que nous apprenons lorsque nous observons les trous en forme de personne dans ces textes, c’est que sans une gamme de contributions d’un large éventail de personnes, le type de communauté dont les enfants ont besoin pour survivre et s’épanouir est impossible.

Ces textes nous montrent, si nous prenons la peine de regarder au-delà de leur surface, que l’investissement dans l’avenir d’une communauté – sans parler de son présent – ​​nécessite une large gamme de contributions, dont la procréation n’est qu’une. Pour prendre notre tradition au sérieux, nous devons nous rappeler qu’un engagement envers un avenir à la fois juif et américain exige le leadership de ceux qui n’ont pas eu d’enfants, ainsi que de ceux qui sont issus d’autres types de familles. Et cela exige que nous comprenions tous que chacun, quelles que soient ses circonstances et ses choix en matière de procréation, peut contribuer à construire et à maintenir une communauté et un monde où tous peuvent s’épanouir.