TEL AVIV — Dans les semaines qui ont suivi l’attaque du Hamas du 7 octobre, des vidéos à connotation religieuse ont commencé à circuler sur les réseaux sociaux. Des dizaines de jeunes femmes postées des vidéos d’eux-mêmes coupant leurs vêtements « impudiques », jeans, hauts courts, mini-robes, promettant de les remplacer par des jupes et des couvre-chefs modestes.
En un clip viral TikTokune jeune influenceuse réduit solennellement sa garde-robe en lambeaux, la déclarant comme une offrande pour la délivrance nationale. « Créatrice du monde, en coupant ces vêtements, j’ai supprimé les décrets sévères contre Israël », dit-elle, expliquant qu’elle ne ferait même pas don des vêtements de peur de « faire trébucher quelqu’un d’autre » en les portant.
D’autres images ont également circulé, celles de pop-ups de téfilines, de pâtisseries de challah dans les quartiers et, sur les réseaux sociaux et dans la rue, d’une augmentation notable du nombre d’amulettes et de pendentifs religieux. Des hamsas, des étoiles de David et des colliers en forme de carte d’Israël ou de l’ancien Temple de Jérusalem sont apparus partout.
Deux ans plus tard, alors que la guerre acharnée à Gaza touchait à sa fin, ces premières scènes ont pris l’apparence d’un moment spécifique. Pourtant, le choc spirituel de ces premières semaines ne s’est pas complètement estompé et la pratique religieuse accrue est devenue partie intégrante du rythme quotidien du pays.
UN sondage publié en novembre par le Jewish People Policy Institute, a révélé que 27 % des Israéliens ont accru leur observance des coutumes religieuses depuis le début de la guerre. Environ un tiers des Juifs israéliens déclarent prier plus fréquemment qu’avant la guerre, et environ 20 % déclarent lire le Tanach ou les psaumes plus souvent.
Le chef du JPPI, Shuki Friedman, a déclaré que de nombreux Israéliens, et en particulier les jeunes, ont le sentiment que la guerre les a reconnectés à la tradition et à l’identité juive « pas nécessairement d’une manière halakhique, mais d’une manière qui se manifeste très fortement dans leur vie et dans l’espace public ».
Surtout, le changement a été plus spectaculaire parmi les Israéliens qui avaient déjà un pied dans la tradition – ceux qui ont grandi dans des « masorti » ou des foyers traditionnels mais pas strictement pratiquants. Alors que la catégorie masorti a ses racines dans les communautés du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord (Mizrahi), où l’observance religieuse était historiquement plus intégrée dans la vie quotidienne mais moins rigide que dans l’orthodoxie européenne, les Israéliens masorti couvrent aujourd’hui tous les secteurs de la société israélienne. (Cette catégorie est distincte du mouvement Massorti, le nom du judaïsme conservateur en Israël et en Europe.) Environ un tiers des Juifs israéliens s’identifient comme masorti, le JPPI divisant le groupe en deux catégories : « plutôt religieux » et « pas si religieux ».
Un rabbin tient un stand pour prier avec des téfilines dans le sud de Tel Aviv, le 8 octobre 2023. (Yahel Gazit / Images du Moyen-Orient / Images du Moyen-Orient / AFP via Getty Images)
Le démographe juif Steven M. Cohen plaisanté que les Israéliens masorti sont ceux qui « violent les lois qu’ils ne souhaitent pas changer » – ce qui signifie qu’ils acceptent la loi juive traditionnelle, connue sous le nom de halacha, comme valide, mais l’observent de manière sélective dans la pratique. Cohen a également noté qu’il n’y avait pas de véritable équivalent américain, même si le parallèle le plus proche pourrait être «orthodoxe non pratiquant.»
Parmi les jeunes juifs qui se sont identifiés comme masorti « quelque peu religieux », 51 % des personnes interrogées dans le sondage ont déclaré avoir approfondi leurs pratiques religieuses pendant la guerre.
David Mizrachi en fait partie. Élevé dans une maison masorti, Mizrachi n’a jamais été cohérent en ce qui concerne la fréquentation de la synagogue, l’observance du Shabbat ou la pose des téfilines. Depuis le 7 octobre, a-t-il déclaré, il fait les trois – religieusement.
Pour lui, le changement est né du choc des attentats et des pertes qui ont touché son propre entourage. Il connaissait personnellement les jumeaux Vaknin, tués à la fête de Nova, et Elkana Bohbot, l’otage arraché à la rave et libéré après deux ans de captivité. Ces événements, dit-il, l’ont poussé à « cheshbon nefesh », un règlement juif avec son identité.
« J’ai compris que ces ennemis et terroristes sont venus parce que nous étions juifs, pas parce que nous étions Israéliens », a-t-il déclaré.
Dans certains ménages, la réponse est allée encore plus loin. Rozet Levy Dy Bochy, élevée masorti et mariée à un Néerlandais non juif qui a décidé après le 7 octobre de se convertir, a déclaré que le 7 octobre l’avait poussée plus profondément dans l’observance.
« Nous avions l’impression d’être dans un film d’horreur, mais la foi constituait un point d’ancrage », a-t-elle déclaré. « Savoir que tout faisait partie du plan de Dieu et qu’à la fin quelque chose de différent, quelque chose de bon nous attendait, était réconfortant. »
La dynamique vécue par Mizrachi, façonnée par la violence qui a frappé les personnes qu’il a personnellement connues, s’aligne sur une autre enquête publié en septembre par l’Université hébraïque, qui a découvert que l’exposition directe à la guerre, que ce soit par le biais d’un deuil ou d’une blessure, était étroitement associée aux changements dans la religiosité et la spiritualité. Environ la moitié des personnes interrogées ont signalé des niveaux plus élevés de religiosité et de spiritualité, dont un quart qui ont déclaré être devenus plus religieux et un tiers qui ont décrit une augmentation de la spiritualité.
Cette tendance s’est reflétée de manière plus frappante dans les récits d’otages libérés qui ont rempli les médias israéliens au cours de l’année écoulée, d’anciens otages décrivant faire du kiddouch sur l’eau, observer le Shabbat pour la première fois ou rejeter les pitas pendant la Pâque dans les tunnels sous Gaza.
Cela s’est également répercuté sur la culture pop. L’actrice Gal Gadot a déclaré à ses 106 millions de followers sur Instagram que même si elle était « pas une personne religieuse», elle avait décidé d’allumer une bougie et de prier pour le retour sain et sauf de tous les otages.
La plus grande pop star israélienne Noa Kirel, peu connue pour ses pratiques religieuses, a marqué son mariage en novembre avec un immersion dans le mikvéun hafrashat challah (challah-séparation), accompagné d’un fête au henné du type qui est courant parmi les Juifs Mizrahi.
Un autre des chanteurs les plus populaires d’Israël, Omer Adam, longtemps considéré comme laïc, porte désormais tsitzit, étudie la Torah et observe le Shabbat.
Il est désormais courant de voir des célébrités israéliennes partager les rituels d’allumage des bougies de Shabbatdont l’animatrice de télévision laïque Ofira Asayag, qui, un an après le début de la guerre, s’est engagé à le faire à l’antenne jusqu’à ce que les otages rentrent à la maison.
Pour le sociologue Doron Shlomi, qui étudie la religiosité israélienne, rien de tout cela n’est surprenant, car les crises collectives produisent souvent des effets similaires. S’appuyant sur des recherches menées sur les tremblements de terre, les guerres et la pandémie de Covid-19, il a décrit les deux années de guerre comme « une sorte de laboratoire » pour voir comment les gens se tournent vers la foi.
« La guerre amène toujours deux choses », dit-il. « Plus de religiosité et plus de grossesses.»
Shlomi a toutefois fait valoir que les otages et leurs familles sont à l’écart du reste de la population. Pour beaucoup d’entre eux, dit-il, le recours à la religion était un outil de survie, et il espère que certains continueront à vivre une vie pleinement observante.
Mais dans le grand public, il constate deux tendances principales. Le premier est la piété en tant que forme de service public et de solidarité qui se manifeste dans les habitudes personnelles, comme observer un seul Chabbat ou enfiler des tzitzit en l’honneur des otages, des morts et des soldats.
L’autre tendance concerne les institutions et les organisations qui ont saisi l’occasion, notamment les groupes ultra-orthodoxes comme Chabad. organiser des barbecues sur les bases militaires à Les chrétiens évangéliques se joignent aux efforts de soutien.
Bien que les augmentations aient dépassé les baisses, les études de l’Université hébraïque et du JPPI ont toutes deux trouvé un contre-courant plus faible. Environ 14 % des laïcs interrogés dans les deux enquêtes ont déclaré que leur religiosité s’était affaiblie, et 9 % des juifs interrogés dans le sondage JPPI ont signalé une baisse de leur croyance en Dieu, un chiffre qui s’élève à 16 % parmi les juifs laïcs.
Les chercheurs de l’Université hébraïque ont présenté leurs conclusions sous un angle psychologique, en s’appuyant sur la théorie de la gestion du terrorisme, selon laquelle faire face à la mortalité pousse les gens à redoubler d’efforts sur leur vision du monde actuelle – approfondissant la pratique religieuse pour certains et l’affaiblissant pour d’autres.
« Pendant des périodes de stress prolongé, les individus peuvent réorganiser leurs orientations religieuses ou spirituelles en augmentant ou en diminuant leur importance », a déclaré Yaakov Greenwald, qui a dirigé l’étude.
Ce n’est pas la première fois que la guerre pousse les Israéliens vers la foi. Après la guerre du Kippour en 1973, Israël a connu une augmentation notable du nombre de personnes retournant à la religion, y compris des personnalités laïques de premier plan. Le réalisateur Uri Zohar a choqué la nation en devenant ultra-orthodoxe en 1977. Un an plus tard, Effi Eitam, un général de brigade décoré et plus tard un homme politique, a fait de même.
Historiens débat sur la taille cette vague post-1973 l’était réellement, mais à l’époque, le récit s’est répandu selon lequel l’expérience de mort imminente de l’État – Israël a été pris au dépourvu et craignait l’anéantissement dans les premiers jours de cette guerre – suivie d’un revirement contre toute attente semblait pour beaucoup comme un miracle.
Shlomi a déclaré qu’il était encore trop tôt pour faire des prévisions fermes sur la durée de la tendance actuelle, étant donné que le pays ne fait que sortir de la crise. Il estime néanmoins que l’ampleur de la guerre et la vague religieuse qu’elle a provoquée étaient suffisamment profondes pour que, dans dix ans, elle soit toujours là.
Et si l’expérience du mari de Rozet Levy Dy Bochy, Peter Griekspoor, est une indication, la guerre pourrait rendre le pays non seulement plus pratiquant, mais aussi avec plus de Juifs en général.
Au début, dit Rozet, son mari a réagi de manière « très européenne », recherchant l’équilibre et « tenant compte des deux côtés » de la situation. Elle lui a dit que c’était un luxe de ne pas être juif, mais que « pour nous, quelque chose dans notre ADN réagit dans des moments comme celui-ci. Nous sommes déjà venus ici ».
Mais il n’a pas fallu longtemps pour que la balance penche. Alors que les manifestations se propageaient à travers l’Europe et l’Amérique du Nord et que les théories du complot sur les Israéliens et les Juifs circulaient en ligne, Peter a déclaré qu’il « commençait à avoir le sentiment de faire partie du récit ».
« J’avais le sentiment que l’antisémitisme était personnel », a-t-il déclaré. « Maintenant, j’ai vraiment l’impression d’être juif. J’ai l’impression de vouloir faire partie de ce peuple. Ils sont beaux, ils sont forts, ils sont résilients », a-t-il déclaré avant d’ajouter en riant, « et ils sont horribles aussi. Ils se disputent toujours, se battent toujours. »
Shlomi a déclaré que même si une grande partie du renouveau est née d’un réel désir d’unité et d’appartenance, une partie a acquis un côté coercitif, certains rabbins et d’autres considérant le « retour » à la foi comme la seule réponse légitime et investissant des fonds importants pour l’amplifier. « Les Téfilines et les barbecues coûtent très cher », a-t-il déclaré.
Il a également noté que l’essor de la pratique religieuse s’accompagnait souvent d’un réalignement politique, certaines personnalités publiques adoptant ouvertement l’observance. Dans l’émission d’actualité phare de la Quatorzième chaîne, « Patriots », l’animateur de droite Yinon Magal parle désormais fréquemment de devenir plus observateur depuis la guerreun changement qui lie la foi à la politique nationaliste.
Un certain nombre de survivants des kibboutzim traditionnellement de gauche situés à la frontière de Gaza et qui ont été attaqués le 7 octobre ont décrit mouvement similaire dans leur propre vie, en adoptant davantage de pratiques religieuses, comme se remarier lors d’une cérémonie orthodoxeet s’identifiant plus fortement à la droite. Les données de l’enquête JPPI montrent la même tendance parmi la jeunesse juive, avec une nette dérive vers la droite dans la plupart des camps politiques.
Mizrachi, cependant, va à l’encontre de cette tendance. Militant pour la paix et membre du conseil d’administration de Standing Together, un mouvement judéo-arabe populaire qui a fait campagne contre la guerre, il est devenu plus observateur sans changer de politique.
« Je suis d’abord juif, puis israélien, puis démocrate, puis mizrahi », a-t-il déclaré. « Je vois Dieu dans tous les aspects de la vie. Mais je demande aussi : jusqu’à quand vivrons-nous par l’épée et serons-nous remplis de haine envers les Gazaouis ? Ce n’est pas la voie juive. »
Pour Griekspoor, la voie juive signifiait la voie halakhique et, depuis six mois, il est inscrit dans un programme de conversion orthodoxe. sous le rabbinat israélien, une voie qui exige le plein respect de la loi juive. Il dit qu’il sait que son choix de devenir juif défie la logique.
« Il y a la persécution, la haine, l’antisémitisme – et vous ne pouvez pas manger de cheeseburgers », a-t-il déclaré. « Mais il n’y a pas d’explication rationnelle. C’est plus fort que moi. »
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Le message Des pop stars aux pop-ups téfilines, le 7 octobre a changé la façon dont le judaïsme, une pratique « quelque peu observatrice » d’Israël, est apparu pour la première fois sur la Jewish Telegraphic Agency.