Alors que le service du Shabbat matin de chaque semaine touche à sa fin au Temple Beth El à West Palm Beach, en Floride, une tradition inhabituelle se déroule alors que la congrégation se prépare à réciter le Kaddish du deuil.
Le rabbin Alan Bell demande à tous ceux qui récitent la prière de se lever à l’occasion de l’anniversaire du décès d’un être cher. Il demande également aux autres fidèles de se lever également : ceux qui ont pris sur eux de réciter le Kaddish pour un enfant de moins de 17 ans qui a été assassiné pendant l’Holocauste et pour lequel il n’y a aucun parent vivant pour le réciter.
La synagogue conservatrice appelle le programme Remember a Child, et au moins un tiers des membres de la congrégation de 150 familles y participent. La plupart récitent la prière du deuil à la date de l’enterrement de l’enfant ainsi qu’à Yizkor, la prière commémorative spéciale pour les défunts récitée à la synagogue quatre fois par an.
Mais certains récitent le Kaddish du Deuil bien plus souvent.
Bell et sa femme Susan ont « adopté » une fille nommée Renee Albersheim, née en 1930 à Berlin. Ils ne savent pas quand elle est morte, seulement que c’était dans le ghetto de Kovno, en Lituanie occupée par l’Allemagne. En conséquence, a déclaré Susan Bell, ils récitent le Kaddish pour elle à chaque fois que le Kaddish est récité – plusieurs fois par jour et parfois plusieurs fois au cours d’un seul service.
C’est devenu une tradition familiale. « Lorsque chacune de nos petites-filles est devenue bat-mitsva, nous avons offert à chacune un enfant pour leur montrer que des enfants de leur âge étaient en train de mourir. [in the Holocaust]», a déclaré Susan Bell.
« C’étaient des filles de différents endroits du monde – l’une venait de Grèce et l’autre de Roumanie – et elles portaient le même prénom que mes petites-filles », a-t-elle poursuivi. « Je voulais montrer aux filles à quel point l’Holocauste était répandu ; c’était une expérience d’apprentissage pour elles. »
Les nazis ont assassiné environ 1,5 million d’enfants juifs pendant l’Holocauste, dont beaucoup sont morts aux côtés de tous les autres membres de leur famille. Cela ne laissait aucune personne traditionnellement supposée par la loi juive réciter le Kaddish du deuil en leur nom – les frères et sœurs, les parents ou, pour les adultes, les enfants et les conjoints.
Le rabbin Alan Bell et son épouse Susan Bell dirigent une initiative de commémoration de l’Holocauste au Temple Beth El à West Palm Beach, en Floride. (Courtoisie)
À Beth El, ceux qui participent à Remember a Child se considèrent comme ayant « adopté » un enfant assassiné il y a plus de huit décennies. Cheryl Finkelstein, qui a dirigé le projet pendant de nombreuses années depuis son lancement en tant qu’initiative du Men’s Club il y a environ 40 ans, a déclaré qu’elle a découvert que ceux qui ont participé avaient tendance à « prendre cela très au sérieux » et à devenir profondément liés à l’enfant dont ils se sont engagés à se souvenir.
« Lorsque j’ai envoyé à une femme une photo de l’enfant qu’elle avait « adopté », elle l’a entourée de ses bras et a attendu que le papier soit chaud », se souvient Finkelstein. « Cela vous brise le cœur. »
Le projet a attiré l’attention bien au-delà des murs de la synagogue et a suscité toute une gamme de pratiques de deuil qui vont au-delà de la récitation de la prière traditionnelle.
« Nous avons eu un certain nombre de personnes qui ne sont pas juives et qui étaient convaincues qu’elles voulaient s’impliquer dans ce projet », a ajouté Finkelstein. « Une de ces femmes a écrit un poème sur son « enfant », l’imaginant comme une petite fille qui chassait les papillons, vivant dans un monde d’innocence. Et une autre femme a acheté un logiciel vieillissant et l’a utilisé sur une photo de l’enfant qu’elle avait adopté pour voir à quoi il aurait ressemblé une fois adulte. «
Ayant repris l’initiative de Finkelstein, Susan Bell a cherché à rassembler autant d’informations que possible sur une quinzaine d’enfants que les fidèles ont « adoptés », en commençant par une page de témoignage rassemblée par Yad Vashem, le Centre mondial de mémoire de l’Holocauste en Israël.
Ari Rabinovitch, chef de la section des médias internationaux de Yad Vashem, a déclaré que les noms des enfants assassinés pendant l’Holocauste et pour lesquels personne ne peut dire Kaddish sont conservés dans la base de données en ligne de l’organisation, qui contient 587 226 noms d’enfants de moins de 17 ans.
Rabinovitch a noté que Yad Vashem a préparé une liste de noms – d’enfants et d’adultes – avec des détails à leur sujet, à utiliser lors des cérémonies de lecture des noms de l’Holocauste. « Il n’est pas rare que des groupes accèdent eux-mêmes à des listes de noms lors de services commémoratifs », a-t-il déclaré. Mais le mémorial ne précise pas comment ils sont utilisés, ni combien de synagogues ont pu adopter une pratique comme celle de Beth El.
Bell pense qu’au moins certains l’ont fait. Un membre de Beth El a fait la promotion du projet lors de voyages d’affaires, a-t-elle déclaré.
« Plusieurs de ces synagogues l’ont repris, mais je ne sais pas si certaines l’ont continué », a-t-elle déclaré. « Cela vous coûte cher lorsque vous faites des recherches et apprenez ce qui est arrivé à chacun de ces enfants. »
Menachem Rosensaft, avocat général émérite du Congrès juif mondial, né en 1948 de survivants d’Auschwitz et de Bergen-Belsen, est un ardent défenseur d’une telle commémoration. Il pense que chaque synagogue devrait inclure une mention de l’Holocauste pendant les offices du Shabbat, afin de garantir que son héritage soit intégré dans le tissu continu de la vie juive – et il considère le Kaddish pour les enfants victimes à Beth El comme un moyen puissant d’y parvenir.
« Il est important, de quelque manière que ce soit, de nous faire prendre conscience que nous ne laissons pas cela devenir juste un autre événement de l’histoire juive, juste un autre événement, juste une autre tragédie, juste un autre pogrom », a ajouté Rosensaft. « Parce que si cela se produit, dans une autre génération, l’Holocauste sera une statistique et essentiellement un slogan que les gens pourront lancer. »
Alors que la mémoire de l’Holocauste est de plus en plus contestée dans la sphère publique et que le traumatisme de l’Holocauste s’accompagne d’autres tragédies pour les Juifs, la vision de Rosensaft est devenue incertaine. Mais Finkelstein a déclaré qu’elle connaissait au moins un cas où Remember a Child est susceptible d’avoir un impact sur la prochaine génération.
Un fidèle de Beth El qui a « adopté » un enfant assassiné par les nazis « a inscrit dans son testament que son fils devait dire le Kaddish pour l’enfant après sa mort », a-t-elle déclaré. « Il a mis les instructions dans son coffre-fort pour que son fils les sorte avec les clés de sa maison. »
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