Comment un adolescent a trouvé une communauté juive qu’il pourrait appeler la sienne

Cet article a été produit dans le cadre de la bourse de journalisme pour adolescents de la JTA, un programme qui travaille avec des adolescents juifs du monde entier pour rendre compte des problèmes qui affectent leur vie.

« Je ne sais pas si je crois en Dieu, mais je pense que j’aime ce truc juif. »

J’étais à l’école primaire lorsque j’ai dit cela à ma mère, une rabbin. Elle a répondu avec quelque chose qui me restera à jamais gravé dans la mémoire : « Il n’est pas nécessaire de croire en Dieu pour être juif. Pour certaines personnes, le judaïsme est une communauté. »

Mon estime de soi a toujours été liée à la communauté juive. En tant que fils d’un rabbin, qui a également fréquenté une école primaire juive, mon enfance a été intrinsèquement liée au judaïsme. Cependant, après la 6e année, j’ai quitté ma communauté juive insulaire et j’ai déménagé dans une autre ville. Depuis, je suis à la recherche de ma propre communauté juive, semblable à celle que j’avais laissée derrière moi.

J’avais eu la chance de fréquenter une école juive privée. Ils offraient un espace intime, avec moins d’une douzaine d’élèves par classe. En plus de l’incroyable quantité d’apprentissage individuel, la vie des étudiants était centrée sur notre identité juive. Les liens tissés entre nos familles se sont ajoutés à cette enfance passée plongée dans le mode de vie juif. Mon père joue toujours au football avec les pères de mes camarades de classe du primaire.

Lorsque je suis passé à un collège laïc et privé, j’ai perdu la plupart de ces liens avec d’autres jeunes juifs. Ma nouvelle ville comptait une population juive beaucoup plus petite, tout comme le nouveau temple de ma mère. Tout cela a contribué à ma dérive religieuse pendant mes années de collège.

En tant que fils du nouveau rabbin, j’avais du mal à me faire des amis. Il y a des pressions supplémentaires, de la part du rabbin et de la congrégation du temple. Cela peut être isolant : vous êtes l’enfant privilégié ayant accès aux coulisses, et vous êtes seul dans cette situation. Il y a aussi l’épuisement religieux que l’on ressent en étant quasi-assistant rabbin. Arriver à la synagogue quelques heures avant un service, y rester des heures après, et devoir quand même être cet enfant symbolique du temple, tout cela a des conséquences néfastes. Vous vous sentez à la fois épuisé et habillé, comme un poney de concours surmené.

Un camp d’été de deux semaines dans le sud de la Californie m’a brièvement donné un sentiment de communauté entre les jeux de mafia et le gaga ball, mais la plupart de mes nouveaux amis vivaient dans des villes différentes, et à Roch Hachana, les groupes Whatsapp étaient devenus complètement silencieux. Ce petit avant-goût d’avoir un groupe d’amis juifs m’a donné envie d’en savoir plus.

Au milieu de la 8e année, j’ai eu l’occasion de raviver de vieilles amitiés avec mon ancienne classe d’école primaire lors d’un voyage de deux semaines en Israël. En plus de renouer avec de vieux amis, le voyage m’a également fait retomber amoureux du judaïsme.

Comme beaucoup de mes amis, j’ai acheté un collier étoile de David argenté et noir le dernier jour du voyage. Après les atrocités du 7 octobre, ce collier est devenu un symbole de l’importance de la communauté. Mon collier m’a rappelé la paix et la sécurité que j’avais ressenties avec mes anciens camarades de classe. J’ai commencé à avoir envie d’un espace de groupe partagé. Celui qui pourrait m’aider à la fois à me décompresser et à me réconforter pendant ces moments incroyablement difficiles.

Pendant cette période de deuil et de chagrin intenses, j’ai été transféré dans un lycée public à charte où j’ai prospéré. En première année, j’ai été nommé capitaine de l’équipe universitaire de basket-ball, j’ai créé un club d’écriture créative et j’ai rejoint un cirque pour jeunes. L’environnement Montessori m’a accueilli et m’a encouragé à cultiver une communauté positive où j’étais un leader, un pair respecté et un être humain plus heureux.

Même si l’école ne comptait pas beaucoup de communauté juive, j’ai appris que quelques-uns de mes amis proches avaient des ancêtres juifs. Je les ai invités à l’un des Shabbat de ma mère, désireux de cultiver des amis engagés dans le judaïsme, dans tous les sens du terme. Qu’ils restent culturellement juifs ou qu’ils assistent à quelques grandes fêtes, tout était un pas dans la bonne direction.

Ils n’ont pas réagi avec l’enthousiasme et la vigueur que j’espérais, mais ils n’ont pas non plus rejeté le judaïsme. J’ai toujours pensé que la communauté juive dont je rêvais verrait le judaïsme comme un élément clé de son identité. Je pensais que j’avais besoin que nous soyons tous des adolescents entièrement et sans équivoque juifs. Mais il s’avère que j’avais tort. Mes amis juifs laïcs étaient des causeurs et des méditateurs engagés. Le judaïsme ne fait peut-être pas partie intégrante de leur estime de soi comme il l’est chez moi, mais j’avais trouvé un groupe de pairs qui jeûneraient avec moi à Yom Kippour et se rassembleraient pour Hanoukka. J’avais créé une nouvelle communauté. Un espace totalement unique et acceptant les personnes qui le composent. Une communauté qui ne jugeait pas la façon dont vous pratiquiez le judaïsme, mais la façon dont vous vous présentiez à vos amis.

Après la première année, ma mère a occupé un poste de rabbin principal dans un autre temple, dans une autre ville. Et même si j’adore la nouvelle communauté, il n’y a pas beaucoup d’enfants de mon âge. Le fait que j’habite à plus de 70 miles n’aide pas non plus. C’est là que ma recherche individuelle d’une communauté qui existe à la fois à l’extérieur et à l’intérieur d’un temple est devenue si importante.

Dans le but de continuer à développer ma propre communauté juive, j’ai maintenant participé à deux programmes de bourses avec l’Union pour le judaïsme réformé. Même si je ne me suis pas fait de nouveaux amis pour la vie, j’ai renforcé mes relations avec certains de mes amis juifs laïcs de mon lycée, qui m’ont accompagné.

Parallèlement à cela, ma vigueur pour tailler ma propre place dans le monde juif n’a fait qu’augmenter à mesure que j’assistais à de plus en plus d’événements et de programmes. Le Réseau des jeunes Anne Frank et Anne Frank LA – des programmes destinés aux jeunes militants cherchant à faire le bien dans l’esprit d’Anne Frank – ne sont que deux exemples supplémentaires de ces groupes qui m’ont aidé à créer cet espace communautaire sacré.

Je n’aurais jamais pensé que ma communauté juive individuelle serait là où elle est aujourd’hui : composée de Juifs non pratiquants, de groupes qui mettent en valeur les adolescents juifs et non juifs, et de mes nombreux amis d’âge moyen au temple de ma mère. Ce que j’ai appris, c’est qu’il n’y a pas de chemin défini et qu’il n’y a pas de carte guide. Je ne sais pas à quoi ressemblera ma communauté juive dans un an ou cinq, mais je sais qu’elle ne fera que grandir avec moi.

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