Comment rendre grâce quand le monde juif est en deuil

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — C’est une belle coïncidence que l’une des déclarations les plus profondes du judaïsme sur l’appréciation du sacré soit lue dans la Torah juste au moment de Thanksgiving, la fête américaine de la gratitude célébrée fin novembre. Et pourtant, avec les conflits et les dissensions qui pèsent sur beaucoup d’entre nous, la situation pourrait sonner un peu différemment cette année.

La déclaration en question est l’une des préférées des rabbiniques : Jacob, après son merveilleux rêve de l’échelle vers le ciel, se réveille et dit : « Dieu était dans cet endroit et je ne le savais pas ! (Genèse 28 : 16) J’ai souvent utilisé cette expression comme métaphore pour comprendre le pouvoir de la méditation, de la prière et d’autres pratiques spirituelles pour nous éveiller à la sainteté qui nous entoure. Cette qualité du sacré est toujours disponible. C’est souvent nous qui ne le sommes pas.

De même, la pratique de l’action de grâce vise à nous éveiller aux bénédictions que nous pourrions autrement tenir pour acquises. Mais pour beaucoup d’entre nous, Thanksgiving cette année est éclipsé à la fois par la violence en Israël et à Gaza, et par les sentiments forts que beaucoup d’entre nous éprouvent à ce sujet – des sentiments souvent en contradiction avec ceux des autres autour de la table des fêtes. Permettez-moi donc de proposer un autre type de pratique de gratitude dans l’espoir qu’elle puisse apporter un peu de réconfort, et même un peu de coexistence.

Premièrement, la spiritualité en général ne consiste pas à nier la présence de la souffrance, ni même du mal, dans le monde. Dans le domaine de la spiritualité, c’est ce qu’on appelle la positivité toxique – l’idée selon laquelle vous devez toujours voir le bon côté des choses et émettre « uniquement de bonnes ondes ».

Bien sûr, les bonnes vibrations sont plus agréables que les mauvaises, mais il est parfois inauthentique d’essayer de prétendre que tout va bien, et les efforts pour y parvenir sont tendus, faux et superficiels. Je dirais également qu’à l’heure actuelle, cela serait offensant.

Non, une gratitude mûre est une gratitude qui renferme une paire de vérités apparemment inconciliables : qu’il y a des bénédictions tout autour de nous, et qu’il y a aussi une profonde douleur. Comme le dit le mystique chrétien Richard Rohr, il existe à la fois un grand amour et une grande souffrance.

Cette complexité était certainement vraie pour Jacob, dont la déclaration de crainte est venue alors qu’il fuyait son frère Ésaü, qui complotait pour le tuer. Il savait que, malgré son rêve miraculeux, tout n’était ni douceur ni lumière ; il courait pour sauver sa vie. Et pourtant, il était également capable de percevoir le sacré. Peut-être que sa conscience de sa propre précarité a même contribué à cette perception.

Nous savons également que cela est vrai dans nos propres vies. Si nous avons perdu quelqu’un au cours de la dernière année, par exemple, rendre grâce peut sembler impossible. Et pourtant, la sagesse des rituels de deuil juifs est que nous nous donnons le temps de sombrer dans une tristesse profonde et inconsolable, précisément pour pouvoir, au moment opportun, en sortir et retourner dans le monde. La gratitude, dans le contexte du deuil, peut être une étape vers la guérison – non pas en niant notre douleur, mais en la gardant avec nous alors que nous nous tournons vers l’amour.

Il me semble qu’il en va de même dans notre vie publique.

Nous pouvons nous réunir avec nos familles de choix ou d’origine cette année et rendre grâce, tout en gardant dans notre cœur la douleur des six dernières semaines. Nous n’avons pas encore traité ni guéri. Mais nous sommes capables d’apporter à la fois la souffrance et l’amour à la pratique du remerciement.

Cela est également vrai de la douleur de nos désaccords. Ceux qui soutiennent les actions d’Israël à Gaza comme ceux qui s’y opposent ne sont souvent pas simplement passionnés, mais poussés par de profondes croyances et intuitions morales. Aussi grossiers que puissent être les débats publics, ce ne sont pas de petites disputes ; ils vont au cœur de qui nous sommes en tant que Juifs et en tant que peuple. Il est profondément douloureux de voir des familles et des amis se déchirer, comme j’ai pu le constater personnellement.

Nous savons tous que ces débats ne seront pas réglés par des échanges colériques autour de la table de Thanksgiving. Et pourtant, la profondeur morale de ce moment semble exiger que nous prenions position, n’est-ce pas ?

Je dirais que non.

Tout comme il est possible de supporter la douleur de cette guerre avec la gratitude que nous cultivons, de même il est possible de supporter la douleur de notre désaccord sans essayer de la dissiper. Oui, ça fait mal qu’il y ait des gens proches de nous qui semblent avoir tellement tort sur quelque chose d’aussi terriblement important. Restons donc avec cette douleur, sans la vaine croyance que si nous faisons simplement valoir ce point, l’autre personne sera persuadée et la douleur disparaîtra. Ils ne le feront pas, et ce ne sera pas le cas ; la table de Thanksgiving n’est pas l’espace où votre militantisme portera ses fruits.

Pour beaucoup d’entre nous, la douleur fait partie intégrante du paysage émotionnel de cette année. Mais ce n’est pas la seule partie. Nous pouvons choisir de diriger notre attention vers les bénédictions sans pour autant nier les cris d’angoisse qui résonnent dans le monde entier, ni les différentes réponses que nous y répondons, ni la douleur de cette différence. Nous pouvons choisir nos mots avec soin – non pas pour nier l’éléphant dans la pièce, mais pour ne pas nous laisser piétiner par lui. Et nous pouvons chercher à reconstituer le moment de la révélation de Jacob, où, au milieu d’une contrainte extrême, il a perçu la sainteté présente dans sa vie.

Puissions-nous avoir le courage de faire de même.