Il y a plusieurs années, j’ai traversé une longue dépression, presque paralysante. À un moment donné pendant cette période, j’ai créé une playlist que j’ai appelée « Morning », dans l’espoir qu’elle m’aiderait à sortir du lit et à démarrer ma journée. La playlist était composée de musique contemporaine ancrée dans la liturgie matinale juive traditionnelle. Chaque morceau contenait un mantra de vers anciens qui capturaient de manière poignante des sentiments essentiels – gratitude, désespoir, désir ardent, connexion – et des mélodies sans paroles qui articulaient l’effort, la divinité et même la joie.
La prière traditionnelle a été difficile pendant une grande partie de cette période – tant en termes de paroles que de contraintes temporelles de la prière quotidienne – mais cette playlist était une sorte de prière à part entière. Et même si cela n’a pas, à lui seul, soulagé ma dépression, cela s’est avéré un répit étonnamment efficace. Jouer ces chants de prière au réveil, en me préparant pour la journée et en quittant mon appartement, m’a aidé à m’orienter autour de ces thèmes, à me détacher, ne serait-ce que pour quelques minutes, de la lourdeur qui m’entourait.
Dans un récent bulletin d’information « Believe » du New York Times, sur la religion et la spiritualité modernes, Lauren Jackson a partagé le poème de Serena Alagappan « The Way of a Pilgrim ». Le poème, écrit Jackson, démontre « comment un refrain – marmonné, répété, à moitié intentionnel – peut encore vous changer. Cela peut être comme une prière ».
L’idée qu’un poème ou une phrase peut être un portail transformateur est une puissante ouverture pour les personnes qui se décrivent comme « spirituelles mais non religieuses » ou qui se sont éloignées des formes traditionnelles de prière. Alors que de nombreuses personnes se désengagent des communautés religieuses, d’autres recherchent une appartenance, un sens et un but à travers des expériences religieuses et spirituelles. Comme Jackson l’a suggéré, il existe des façons de réfléchir de manière approfondie à la prière qui peuvent vous changer. La poésie est peut-être l’une de ces voies, mais les traditions juives – anciennes et contemporaines – peuvent également nous rencontrer à de nombreux moments et englober de riches voies de connexion, d’épanouissement et de guérison.
Même si elle peut offrir un moment d’évasion, la prière n’évite pas les difficultés de la vie. En écoutant ou, dans mes moments les plus forts, en chantant une chanson qui tirait ses paroles du Psaume 130, « Des profondeurs je t’appelle, Dieu… », m’a attaché à une chaîne de milliers d’années de personnes qui, désespérées, se sont tendues vers Dieu. De même, commencer ma journée avec les mots « Je suis reconnaissant devant toi, Souverain vivant et éternel » m’a lié aux centaines de milliers de Juifs qui commençaient également leur journée par la même prière, et m’a donné un moyen d’extérioriser la gratitude que je ne pouvais pas vraiment rassembler pour moi-même.
La prière ne peut pas « guérir » la dépression – elle n’a certainement pas guéri la mienne – mais les personnes souffrant de dépression peuvent trouver des échos de leurs expériences, du réconfort et de l’affirmation dans la prière et les rituels, comme je l’ai fait. La liturgie sous différentes formes peut nous connecter aux sources profondes de l’histoire et à d’autres qui ont crié au soutien.
Les traditions de prière juive remontent à la Genèse et se développent encore aujourd’hui. Le livre de prières juif est un patchwork composé de couches de textes et de commentaires de différentes générations de Juifs essayant de trouver la bonne combinaison de mots pour capturer nos expériences vécues, notre compréhension et notre gratitude envers Dieu, ainsi que nos besoins. Ces niveaux se reflètent également dans les traditions juridiques juives, où différents rabbins ont tenté d’identifier quelles règles et lignes directrices peuvent aider à faciliter le travail consistant à parler à Dieu, y compris quand et où prier et quels mots dire.
Malgré ce riche héritage, de nombreux Juifs ont aujourd’hui du mal à prier, tout comme nos ancêtres. Qu’il s’agisse d’une insistance croissante sur le rationalisme ou l’individualisme, d’une polarisation croissante ou de l’effritement des liens entre les peuples, l’engagement dans la prière juive, comme dans le culte religieux dans d’autres communautés religieuses, est en déclin. Dans mon travail de rabbin, des gens m’ont approché pour chercher à commencer ou à approfondir leur engagement dans la prière juive. D’autres ont déploré leur incapacité à se connecter à la prière ou aux services religieux ou trouvent certaines prières difficiles. Pour certains, la liturgie semble archaïque ou encombrante. Pour d’autres, les prescriptions concernant des pratiques de prière cohérentes sont trop onéreuses. Pour d’autres encore, l’absence d’efficacité évidente, ou les doutes quant à Dieu en tant que destinataire de ces appels, rendent également la prière moins pertinente ou moins significative. Et pour beaucoup, ce n’est tout simplement pas la façon dont ils souhaitent passer leur temps.
Mais des milliers d’années de Juifs aux prises avec ces obstacles ont des idées et des outils à nous offrir. Parfois, entendre les paroles associées à une mélodie peut débloquer une nouvelle relation avec un passage particulier, comme ce fut le cas pour moi dans ma playlist « Morning ». Parfois, choisir une seule prière à étudier ou à méditer peut révéler la poésie de notre canon spirituel. La routine consistant à fréquenter régulièrement la synagogue et à laisser les mots et les rythmes de la congrégation vous envahir peut vous connecter à la fois au texte et à la communauté. Même avoir une conversation sur la prière et la théologie avec un ami ou un voisin peut être un exercice spirituel émouvant en soi.
À titre d’exemple, au cours de l’année écoulée, j’ai eu des conversations avec des rabbins, des érudits et des membres de la communauté qui se demandent également comment la prière s’intègre dans la vie juive contemporaine. Je prie régulièrement, mais écouter les autres décrire leurs doutes, leurs joies et leurs recherches m’a amené à me poser des questions sur ma vie de prière et à établir de nouveaux liens avec ma propre prière. Lorsque Sara Labaton a raconté l’histoire de ses prières pour l’anneau perdu de sa grand-mère et pour la santé de son père en phase terminale, j’ai pensé à des moments de ma propre vie où j’ai senti que la prière « fonctionnait » ou non. En parlant à Elana Stein Hain et Yossi Klein Halevi de l’interaction entre la prière personnelle et communautaire, j’ai affirmé à quel point je profite de la prière en chœur avec les autres.
La prière m’a rencontré dans de nombreux moments différents. À une époque où il y a tant d’obscurité, de peur et de solitude, j’espère que même ceux d’entre nous qui sont sceptiques ou tout simplement trop occupés ou épuisés, s’ouvriront à la possibilité que la prière puisse nous accompagner et même nous soutenir. Même, ou peut-être surtout, dans les moments où nous nous éloignons de la prière, entendre comment d’autres se débattent avec certaines des mêmes questions et luttes peut susciter de nouvelles façons de se connecter. Peut-être que le chemin vers la prière est aussi simple que de se contenter d’une seule phrase – d’un seul mot ! – et le répéter jusqu’à ce que cela vous change.
est directrice des initiatives destinées aux adolescents et à l’éducation à l’Institut Shalom Hartman. Elle est l’animatrice du podcast « Pensées et prières ».
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.