Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.
Une amie très chère n’a pratiquement pas pu parler à son frère depuis l’automne. Elle a une riche vie juive, des amis palestiniens et souffre de la guerre à Gaza. Son frère a également une riche vie juive et exprime avec force son soutien à Israël et à ses opérations à Gaza. La communication entre eux est devenue laconique et critique, et s’est rapidement transformée en un silence tendu.
J’ai entendu beaucoup d’histoires de ce type cette année concernant la famille, de vieux amis, des collègues. Je connais même des mariages dans lesquels la guerre ne peut être discutée, sèment une nouvelle inhibition qui commence à s’infiltrer dans tout.
Je veux que tout aille mieux pour nous. De l’autre côté de cette période terrible que nous traversons, je veux qu’il y ait une communauté juive qui puisse encore s’aimer. Je veux que les amitiés et les relations familiales en ressortent intactes. Je ne veux pas que ce soit le moment où les gens se souviennent de l’émergence de schismes irrémédiables. Comment pouvons-nous gérer les conflits aujourd’hui pour pouvoir continuer à être une famille à l’avenir ?
Le Talmud (Éruvin 13b) raconte une dispute entre les étudiants de Hillel et les étudiants de Shammai. On ne nous dit pas sur quoi porte le conflit, seulement qu’il fait rage depuis trois ans. Ces cercles rivaux sont, dans mon imaginaire, proches des coups de poing lorsqu’un bat kol, voix céleste, s’éclaircit la gorge et proclame de manière célèbre : Eylu v’eylu divrei Elohim chayim. Ces deux paroles sont les paroles vivantes de Dieu.
C’est inattendu. Au lieu de simplement déclarer qui a raison, la voix céleste annonce qu’il y a quelque chose de divin qui circule dans les deux camps, même si leurs conclusions sont opposées.
Il s’agit là d’une pensée radicale : l’argumentation de celui que nous avons si vite tendance à rejeter comme mal informé, indifférent ou naïf pourrait néanmoins être divinement inspirée. Peut-être qu’en y regardant de plus près, si nous parvenons à voir au-delà des mots durs et de la fougue des arguments, nous pourrions percevoir une sainteté sous-jacente aux paroles de notre adversaire, tout comme nous pourrions imaginer une sainteté sous-jacente à notre propre position.
Entendre le divin dans les paroles de votre adversaire est une grande demande en ces temps tendus. Nous sommes tous créés à l’image divine, nous dit la Torah, alors peut-être pouvons-nous trouver la divinité dans les paroles de chacun en écoutant attentivement la profonde humanité qui sommeille en eux. Quand vous prononcez des mots sur la guerre, des mots que je trouve faux, puis-je me permettre d’entendre l’humanité profonde, la divin l’humanité, qui vibre en dessous d’eux ? Puis-je entendre votre peur pour la survie juive, la douleur de vos ancêtres, votre désir d’appartenance, votre espoir pour un monde meilleur, votre prière pour la paix ? Pouvez-vous entendre le mien ?
Que ressentiriez-vous si vous écoutiez un adversaire qui est aussi un ami d’enfance, un collègue ou un cousin et qui disait : « J’entends vos paroles et j’y perçois une crainte pour notre avenir. Ai-je raison ? J’ai aussi peur pour notre avenir, même si je suis amené à une conclusion différente. »
C’est une compétence que je souhaite que nous ayons tous, celle de trouver ce qui nous relie à la racine, même si cela se manifeste différemment chez chacun d’entre nous. Je dois souligner que même si cela peut nous aider à gérer les conflits de manière moins dommageable, je ne dis pas que le point de vue de chacun est juste et que tout le monde est gagnant. Parce que parfois, il faut prendre une décision, tracer une voie. Percevoir la divinité de tous les côtés ne change rien à cela. En fait, dans notre histoire du Talmud, après avoir annoncé la divinité dans les points de vue des deux parties, la voix céleste déclare : « Cependant, la loi est conforme à l’école de Hillel. »
Si les deux points de vue sont les paroles vivantes de Dieu, pourquoi l’école de Hillel l’emporte-t-elle ? Le Talmud dit que c’est parce que l’école de Hillel est particulièrement humble dans son processus, écoutant, reformulant et essayant de comprendre les arguments de l’école de Shammai avant de proposer ses propres idées. C’est une manière ancienne de dire « Je t’entends » – et de le dire sincèrement.
Il convient également de noter que les décisions juridiques de l’école Hillel sont généralement plus clémentes et privilégient la compassion. Ce sont des décisions conçues dans un esprit de bienveillance, tandis que celles de l’école Shammai privilégient le principe au détriment de l’impact. Cela semble suggérer que les choix que nous faisons ne devraient pas causer de tort. Toutes choses étant égales par ailleurs, optez pour le point de vue qui entraîne une augmentation nette du bonheur.
Voilà donc la recette pour maintenir le conflit. Cela n’aboutira peut-être pas à un accord, mais cela pourrait changer qui nous sommes dans ces conflits et qui nous sommes après eux. Ne nous abandonnons pas les uns les autres. Parions sur un avenir que nous ne pouvons pas vraiment voir, dans lequel nous nous soucions encore les uns des autres, où nous parlons encore et où nous voyons toujours l’humanité divine dans les mots de chacun.
Il sert la congrégation Ner Shalom du comté de Sonoma depuis 2008 et la communauté Taproot depuis 2017. Son livre « Shechinah at the Art Institute » devrait sortir en 2024. Il blogue sur irwinkeller.com.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.