Comment célébrer Sim’hat Torah quand nos cœurs sont accablés par le chagrin

Comment sommes-nous censés célébrer Sim’hat Torah cette année avec un cœur plein ?

Le nom même de cette fête – « la joie de la Torah », célébrant l’achèvement du cycle annuel de la Torah – évoque une émotion que nous ne pouvons pas pleinement vivre à l’occasion de l’anniversaire du calendrier hébreu de l’attaque brutale du Hamas contre Israël.

Je me souviens très bien de m’être rendu à la synagogue l’année dernière, me demandant comment nous pourrions célébrer avec la Torah alors que la nouvelle arrivait. Le rabbin ne cessait de nous informer de la nouvelle du nombre croissant de morts, alors même que nous chantions les mêmes chants de célébration de la fête. Même si nous ne connaissions pas toute l’étendue de la dévastation, il était toujours difficile de danser avec l’énergie normale. Une journée destinée à célébrer notre amour de la tradition, incarnée dans la Torah, a été modifiée à jamais.

Et pourtant, nous avons achevé un autre cycle de la Torah – et c’est une raison de nous réjouir. Nous ne pouvons pas transformer complètement Sim’hat Torah en une période de tristesse. Nous devons équilibrer ces deux émotions : la joie et la dévastation.

En effet, nous ne sommes pas la première génération à tenter de marquer cette fête de la joie dans un contexte d’angoisse. Le Gaon de Vilna, un sage lituanien du XVIIIe siècle, a dit un jour que le commandement de se réjouir à Souccot et à Sim’hat Torah est le commandement le plus difficile de la Torah. Commentant cela, Elie Wiesel a écrit : « Je n’ai jamais pu comprendre cette remarque déroutante. Ce n’est que pendant la guerre que j’ai compris. Ces Juifs qui, au cours de leur voyage vers la fin de l’espoir, ont réussi à danser sur Sim’hat Torah… ils nous ont appris comment les Juifs doivent se comporter face à l’adversité.

Wiesel nous rappelle que nous avons une longue histoire de célébration tout en souffrant. Alors, comment pourrions-nous exprimer ces émotions compliquées lors de Sim’hat Torah ?

L’un des principaux érudits juifs du XXe siècle, Avraham Yaari, a écrit une étude complète sur Sim’hat Torah. Il y parle de quelques rituels perdus depuis longtemps, qui reconnaissent la tristesse même en ce jour de joie. (Le rabbin David Golinkin a récemment résumé certains de ces rituels.) Comprendre la complexité de cette journée – réfractée à travers ces rituels – m’aide à préparer Sim’hat Torah cette année.

Tous ces rituels sont centrés sur un moment déchirant de notre histoire : la mort de Moïse. Le récit de la fin de la Torah — lu uniquement sur Sim’hat Torah — se termine par une scène difficile : Dieu montre à Moïse toute la terre promise puis déclare : « Je l’ai montré à vos yeux, mais vous ne traverserez pas là-bas » ( Deutéronome 34 : 4). Ce sont les dernières paroles prononcées par Dieu à Moïse ; dans le verset suivant, Moïse meurt.

Sim’hat Torah n’est pas seulement un jour pour célébrer l’achèvement de la Torah ; c’est aussi un jour pour marquer la mort tragique de Moïse, qui n’a jamais atteint son objectif d’entrer dans la terre promise. Un ancien ensemble de rituels de deuil – placés en plein milieu d’un service par ailleurs joyeux – marquait la mort de Moïse. Dans sa forme la plus ancienne, la personne honorée de l’aliyah avant la lecture incluant la mort de Moïse récitait un poème spécial. Plus tard, pour des raisons techniques, le poème a été déplacé pour suivre la lecture de la Torah en tant que rituel autonome.

Une grande partie du poème – intitulé « Asher Biglal Avot » – fait l’éloge de Moïse en tant que leader et enseignant. Mais vers la fin, on peut lire :

[Moses] poussa un grand et amer cri lorsque le Saint lui dit : « Monte et meurs sur la montagne !
Il déchira ses vêtements et éleva la voix : « Josué, fils de Noun, prends soin de mon troupeau !

Yaari a daté ce poème du 6ème siècle ou avant. Rav Saadia Gaon, un dirigeant de la communauté juive au tournant du IXe siècle, connaissait ce poème et a décrété qu’il devait être interrompu – juste avant les lignes citées ci-dessus (Orhot Hayyim #58). Apparemment, pour Rabbi Saadia Gaon, c’était un sujet trop triste pour réciter Sim’hat Torah.

Des dizaines d’autres poèmes marquant la mort de Moïse ont été écrits au fil des siècles et récités pendant cette fête. Une autorité provençale du XIVe siècle décrit comment, à la suite de la Haftarah, les anciens de la synagogue retiraient tous les rouleaux de la Torah de l’arche, se tenaient sur une plate-forme et « pleuraient la mort de Moïse notre professeur » à travers des élégies. Un livre de prières de cette époque mentionne un poème qui commence par : « c’est un jour de grands cris et de rivières de larmes ».

Des dizaines de poèmes lugubres de ce genre ont été récités pendant des centaines d’années en France, en Afrique du Nord, en Italie, en Turquie et à Alep. À Rome, on intercalait des poèmes tristes entre chaque verset à la fin de la Torah. Certains Juifs – même jusqu’au 20e siècle – récitaient des élégies à Moïse après le service à la synagogue chez eux, fondant en larmes à certaines lignes, selon Yaari.

D’autres rituels au-delà des poèmes marquèrent la mort de Moïse. Le rabbin Hai Gaon du Xe siècle a été interrogé sur une pratique consistant à retirer le rouleau de la Torah de son étui de protection. Il a interdit cette pratique, mais a ajouté : « Mais si c’est pour marquer le deuil de Moïse, cela est permis. » En d’autres termes, réduire la Torah à son simple rouleau a exprimé un sentiment de perte et de souffrance – à Sim’hat Torah.

Il s’avère qu’une fête que nous considérons comme seulement imprégnée de joie pendant des siècles est parcourue par un courant sous-jacent de deuil.

Comment pourrions-nous apprendre de ces rituels passés ? Premièrement, il est clair que tout au long de l’histoire juive, Sim’hat Torah n’a pas été vécue comme entièrement joyeuse ; ces poèmes et pratiques nous montrent que nous pouvons faire place à notre tristesse en ce jour. En effet, nous pourrions ajouter un poème au service pour marquer ce qui s’est passé l’année dernière à cette époque ; de nombreux nouveaux poèmes déchirants ont déjà été écrits. Nous pourrions envisager de marquer physiquement notre deuil – quelque chose qui s’apparente au retrait du revêtement protecteur du rouleau de la Torah – pour exprimer nos sentiments. Cela peut inclure quelque chose que nous portons ou une modification que nous apportons à l’éclairage ou à la disposition du service.

Nous pourrions même décider de ne pas apporter de changement rituel direct, mais nous consoler du fait que nos ancêtres qui ont célébré cette journée ont éprouvé de la tristesse et l’ont exprimé.

Faire le deuil de la mort de Moïse est bien sûr différent du deuil des centaines de personnes tuées, blessées et capturées lors du dernier Sim’hat Torah. Mais alors que je lisais ces lignes d’un poème ancien sur la mort de Moshe, l’expression « Moïse poussa un grand et amer cri » (faisant écho au grand et amer cri de Mordechaï en entendant le décret d’Haman) m’a fait réfléchir. C’est la voix que je veux faire entendre à Sim’hat Torah cette année. Parce que nous ne pouvons pas célébrer cette fête avec un cœur plein de joie et que nous devons faire place à nos cris amers.