Comment célébrer Pourim en période de deuil ? Nous ne sommes pas les premiers Juifs à être confrontés à cette question.

JERUSALEM (JTA) — Une collègue de la faculté de Pardes, la communauté d’apprentissage basée à Jérusalem, m’a décrit comment, dans sa communauté, le défilé annuel de Pourim est plutôt joyeux. Pourtant, dans cette petite ville, cinq familles ont perdu des fils dans la guerre qui a débuté le 7 octobre.

Comment pouvons-nous être joyeux à Pourim cette année ? Comment célébrer dans un tel deuil ? Le défilé doit-il être annulé ? Ou faut-il continuer ?

Il y a tant de choses à pleurer : les terribles événements du 7 octobre, les souffrances incompréhensibles des otages détenus par le Hamas, la guerre en cours et son bilan quotidien. Je n’ai même pas évoqué la résurgence de l’antisémitisme aux États-Unis ni les nombreux autres événements tragiques qui se déroulent dans le monde.

Et pourtant, on nous dit d’« augmenter notre joie » en ce mois d’Adar (cette année, c’est deux mois, à cause de l’année bissextile) en prévision de Pourim, la fête qui commence cette année le soir du 23 mars.

Quelqu’un est-il d’humeur ?

C’est difficile – mais je pense que la tradition juive et l’histoire juive nous offrent quelques modèles.

La tradition juive reconnaît qu’il n’y a pas de « coupe pleine » de joie, ni de tristesse totale. Lors d’un mariage, événement plein de joie et d’espoir, le marié brise cérémonieusement un verre pour nous rappeler que tout ne va pas bien. Même en ce moment de pur bonheur, il nous est demandé de nous souvenir du Temple détruit et, plus généralement, du fait que nous vivons toujours dans un monde brisé.

Dans le même ordre d’idées, il existe des limites au deuil. Lorsque la période de Shiva est terminée, la coutume veut que la personne en deuil soit accompagnée à l’extérieur et fasse le tour du pâté de maisons, signifiant le besoin de retourner dans le monde. Les lois du deuil sont alors assouplies au fur et à mesure que l’on passe à la période de 30 jours, shloshim.

Voilà ce qu’est la vie : un mélange de joie et de tristesse, de choses pour lesquelles nous sommes reconnaissants et de choses que nous redoutons. La vie n’est ni noire ni blanche ; nous alternons plutôt de l’un à l’autre et vice-versa, les ressentant parfois tous les deux à la fois.

À Cracovie se trouve la plus ancienne synagogue de Pologne : l’Alta Shul, construite dans les années 1400, probablement avant la découverte européenne de l’Amérique. Il y a quelques siècles, lors d’un autre tragique Sim’hat Torah, un groupe d’étudiants jésuites a interrompu les célébrations et a emporté les rouleaux de la Torah des Juifs.

Comment la communauté pourrait-elle un jour célébrer à nouveau cette fête ? Ils l’ont fait. Mais ils ont institué une manière de se souvenir de cette tragédie : pour l’un des hakafot — le « défilé » habituellement joyeux des rouleaux de la Torah — ils ne chantaient ni ne dansaient mais s’asseyaient par terre en deuil comme si c’était Tisha BeAv, le jour de jeûne. Avec la prochaine hakafah, les chants et les danses reprendraient.

Avance rapide jusqu’aux années 1970 et 1980, alors que les Juifs du monde entier luttaient pour aider les courageux militants juifs soviétiques qui tentaient d’émigrer en Israël. Ma synagogue de Manhattan a observé une « hakafah silencieuse », sans chants ni danses, pour commémorer « Les Juifs du silence » (le titre du livre important d’Elie Wiesel sur les Juifs soviétiques coincés derrière le rideau de fer). Après la hakafa silencieuse, les célébrations ont repris.

Nous, les Juifs, avons un sens de la mémoire très fort. Yosef Hayim Yerushalmi, le regretté historien de l’Université de Columbia, a écrit que « souviens-toi » est écrit 169 fois dans la Bible hébraïque. Nous nous souvenons de notre esclavage en Égypte, nous nous souvenons des nombreuses tragédies qui ont frappé notre peuple. Mais nous ne restons pas coincés dans le passé : nous avançons et nous célébrons la vie, pas la mort.

Nous le voyons après une attaque terroriste en Israël. Il y a un sentiment de solidarité remarquable, il y a une grande tristesse. Pourtant, très vite, le sang est emporté et la vie reprend à cet endroit précis.

Le meilleur modèle pour nous est peut-être celui des survivants de l’Holocauste. Les survivants de la Shoah ont réussi à célébrer Pourim au lendemain de la guerre, même dans les camps de personnes déplacées. En 1946 à Landsberg, on a des photos d’eux en costumes; l’un d’eux s’est même déguisé en Hitler (!), et ils l’ont « pendu » dans le cadre de leurs célébrations. Ils n’ont pas désespéré et ne se sont pas apitoyés sur leur sort. Au lieu de cela, ils ont construit un avenir : ils se sont mariés, ils ont eu des enfants et ils ont agité, défendu et combattu pour un État juif.

Nous n’avons donc certainement pas le droit de ne pas avancer dans notre vie ; nous devons célébrer ce qui mérite d’être célébré.

J’ai suggéré à ma collègue de Pardes que le défilé ait lieu, mais qu’ils s’arrêtent dans chacune des cinq maisons des morts pour quelques minutes de prière, de chant approprié et, comme elle l’a suggéré, de réciter des Psaumes.

Dans le Rouleau d’Esther, lisez à Pourim, on nous dit « v’nahafoch hu», que « tout bascule » : la tragédie imminente est évitée, le persécuteur est traduit en justice et la tristesse devient joie.

Notre Torah nous enseigne : « Choisissez la vie ! » Nous devons choisir la vie pleinement, même si nous nous souvenons et marquons les tragédies qui nous entourent. Et TCette année-là, nous avons plus que jamais besoin de « v’nahafoch hu ».