Cette fête juive de l’amour n’est pas réservée aux couples. C’est pour un peuple fracturé.

Lorsque des cœurs rouges et des boîtes de chocolats roses apparaissent au milieu de l’été, cela peut prendre un moment pour se rappeler que vous n’êtes pas en quelque sorte en retard pour le chant funèbre des célébrations de la Saint-Valentin en février.

Au lieu de cela, il s’agit de Tou BeAv, la fête décrite dans le Talmud comme l’un des deux jours les plus heureux du calendrier juif. Tu BeAv, une fête historiquement sous-estimée, est devenue la « Saint-Valentin juive ». Dans tout Israël, les villes organisent des concerts, des soirées dansantes et des dégustations de vins festives pour marquer cette journée. Et de nombreux couples choisissent Tu BeAv comme date propice pour se fiancer, ou partager des dîners romantiques et des promenades au clair de lune en l’honneur du jour de l’amour.

Cela peut sembler une niche, mais, au fond, cette fête est une fête dont le peuple juif a besoin maintenant, peut-être plus que jamais : une journée pour éliminer les barrières entre les Juifs et élargir ce que signifie appartenir.

Les origines de Tu BeAv, célébrée cette année le 29 juillet, sont documentées dans la Mishna :

Il n’y avait pas de jours aussi joyeux pour le peuple juif que le 15 Av et Yom Kippour, où les filles de Jérusalem sortaient en vêtements blancs, pour ne pas embarrasser celle qui n’en avait pas. … Et les filles de Jérusalem sortaient et dansaient dans les vignes. Et que diraient-ils ? Jeunes hommes, levez les yeux et voyez ce que vous choisissez par vous-mêmes. (Taanit 4)

L’idée de Tou BeAv comme temps de joie est proposée par plusieurs commentateurs : Alors que les Israélites erraient dans le désert, les orphelines ne pouvaient se marier qu’au sein de leurs propres tribus afin d’éviter que leur territoire hérité ne soit transmis à d’autres tribus. Mais cette interdiction fut levée à Tu BeAv et le mariage intertribal fut autorisé. Les femmes célibataires de Jérusalem porteraient toutes des robes blanches, empruntées pour s’assurer que personne ne soit laissé de côté, et sans les barrières de l’affiliation tribale, elles seraient capables de trouver connexion et amour.

Dans un monde juif de plus en plus polarisé, Tou BeAv est peut-être notre opportunité de nous concentrer, non pas sur une Saint-Valentin juive, mais de nous rappeler que des relations solides sont le fondement d’un peuple fort. Alors que nous sommes confrontés à une fragmentation politique, confessionnelle et géographique, nous sommes invités à nous demander : quelles sont les barrières qui nous séparent aujourd’hui, et que pourrait-il se passer si nous créions plutôt de nouvelles opportunités d’appartenance ?

L’appartenance juive, l’expérience d’être reconnu, valorisé et capable de participer de manière significative à la vie juive sans avoir à diminuer ou cacher certains aspects de soi-même, appelle une communauté juive qui embrasse la complexité. L’invitation de Tou BeAv est d’éliminer les barrières que nous érigeons entre nous et de choisir plutôt de nous considérer les uns les autres comme faisant partie de l’expérience partagée du peuple juif. Une identité juive centrée sur le peuple se développe grâce aux liens, à l’appartenance et à une infrastructure de relations. Avec des histoires centrales sur la réparation des fractures et l’élargissement des capacités d’appartenance, Tu B’Av est une chance de reconnecter un peuple divisé.

L’éducation du peuple juif appelle les éducateurs juifs et les dirigeants communautaires à centrer l’expérience vécue d’appartenance à un collectif juif mondial, lié par une histoire commune, une responsabilité mutuelle, une sagesse héritée et un engagement envers un avenir commun. En ce Tu BeAv, notre histoire commune semble de plus en plus fracturée, alors que le peuple juif est confronté à des défis pour notre unité, nos récits et notre épanouissement actuel et futur.

Lorsque nous sommes confrontés aux questions d’aujourd’hui, nous nous demandons souvent, en tant que domaine, comment renforcer l’identité juive. Mais Tou BeAv nous donne l’occasion de poser une question différente : comment renforcer les relations qui donnent en premier lieu un sens à l’identité juive ? Tou BeAv est une opportunité pour les éducateurs et les communautés juives de créer de nouveaux rituels centrés sur les thèmes centraux de la fête au-delà de la romance, à savoir les relations, l’élimination des barrières et l’établissement de liens.

Les communautés peuvent retourner ensemble au vignoble proverbial, en invitant et en réunissant des groupes de Juifs qui, autrement, ne se croiseraient peut-être pas, ou n’auraient pas la chance de s’engager au sein d’une communauté commune. L’une des raisons pour lesquelles Tou BeAv a à l’origine obtenu sa distinction comme le jour le plus joyeux était que toutes les jeunes femmes portaient des vêtements blancs empruntés, afin que personne ne soit gêné de ne pas avoir les vêtements appropriés. Aujourd’hui, nous pouvons traduire cette philosophie en un rituel d’appartenance, demandant aux individus de répondre de manière anonyme à des questions telles que « Une chose que les gens supposent à propos de moi en tant que juif… » et « Une chose que j’aimerais que les autres Juifs comprennent à propos de mon expérience… » Le partage des réponses permet de briser les barrières et de créer des communautés qui reconnaissent que, même si nous portons de nombreuses différences, nous appartenons au même peuple.

Si Tou BeAv devait une fois par jour surmonter les différences tribales, en ce moment de polarisation, nous pouvons tous exprimer nos propres souhaits communs. Ce Tu BeAv, si tout le monde répondait à la question « Parce que nous sommes un seul peuple… » ​​avec sa propre déclaration sur le passé, le présent et l’avenir juif, nous construirions une déclaration commune du peuple juif qui reflète notre appartenance les uns aux autres.

En donnant la priorité au peuple juif, comme moyen et comme fin, nous utilisons une journée qui a été célébrée comme celle de la recherche de « votre personne » pour établir un lien avec notre peuple. Même si danser dans les collines peut être hors de portée, suivre le paradigme de la création de rencontres qui renforcent les liens avec le peuple juif nous le rappelle : l’appartenance, la connexion et l’engagement ne sont pas les résultats bienvenus de l’éducation juive. Ce sont nos principaux objectifs.


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