Le mois dernier, j’ai vu le légendaire groupe de jam Phish dans le cadre de leur course annuelle du Nouvel An de quatre nuits au Madison Square Garden. J’y suis allé en tant que fan de leur musique. Je suis reparti avec de nouvelles idées sur la manière de devenir un meilleur rabbin et de rendre l’expérience de la synagogue plus significative.
Pour ceux qui ne les connaissent pas, Phish possède une base de fans extraordinairement dévoués, souvent appelés Phishheads, qui rivalise même avec les Swifties. Pour les fans de Phish, la course du Nouvel An ressemble à leurs grandes vacances, un rituel à ne pas manquer. En fait, le soir du Nouvel An, Phish joue même trois sets au lieu de deux habituellement, un ajout liturgique qui rappelle le service Neilah de Yom Kippour. Même si nous pouvons plaisanter sur la comparaison, de nombreux fans, moi y compris, vivent des expériences véritablement spirituelles lors de ces émissions. Il y a souvent un sentiment palpable d’unité avec toutes les personnes présentes dans la pièce et un sentiment de transcendance.
Je suis encore relativement nouveau sur la scène, n’ayant assisté qu’à cinq concerts, ce qui dans le monde du Phish n’est guère remarquable, car de nombreux fans dévoués ont vu le groupe 200 à 300 fois. Le lien juif avec le groupe est bien documenté, mais en tant que rabbin, j’ai appris quelque chose de plus profond. L’un des éléments qui rendent chaque spectacle si distinctif est que le groupe interprète chaque soir une setlist entièrement différente, contrairement à la plupart des groupes en tournée, qui répètent généralement les mêmes chansons d’un spectacle à l’autre. En 2017, Phish a joué 13 concerts sur 17 jours sans répéter une seule chanson, interprétant 237 chansons différentes au total. Même les chansons elles-mêmes sont façonnées par le moment. La musique est profondément improvisée, avec des jams suivant la direction dans laquelle ils doivent aller, s’étirant ou se contractant en fonction de l’énergie de la pièce.
Cela crée un véritable sentiment d’imprévisibilité au sein de la série. Ne pas savoir où la musique mènera est précisément ce qui attire tant de fans et les incite à revenir. Ceci est, bien sûr, difficile à reproduire dans la synagogue, qui est souvent associé à presque le contraire : une structure fixe, une liturgie familière et une répétition. Lorsque les gens viennent à la synagogue, ils savent en grande partie à quoi s’attendre, y compris des mélodies spécifiques pour certaines prières et même la durée prévue du service. Les gens sont prompts à exprimer leur inquiétude lorsque quelqu’un utilise le « mauvais » air pour « Adon Olam » ou lorsqu’un chantre étend une mélodie.
Et pourtant, le concert-spectacle de Phish m’a fait me demander si shul, lui aussi, pourrait bénéficier d’un équilibre plus intentionnel entre ce qui est fixe et ce qui est organique, entre structure et spontanéité expressive. Si jamais la prière devient entièrement prévisible, nous risquons de perdre quelque chose d’essentiel concernant la nature même de la prière elle-même. Et si nous ne pouvons pas consacrer huit minutes supplémentaires parce que la congrégation ajoute quelques nei neis supplémentaires – ces refrains mélodiques supplémentaires qui émergent lorsque la salle est vivante – nous devrions nous demander ce que nous faisons réellement là en premier lieu.
Un autre élément frappant du spectacle est l’atmosphère profondément dénuée de tout jugement et la véritable gentillesse des gens présents. Croyez-moi quand je dis ceci : les gens deviennent bizarres lors d’un concert de Phish, et c’est précisément ce qui le rend si puissant. C’est un espace où les gens se sentent en sécurité pour s’habiller, bouger et danser de la manière qui leur semble la plus authentique. Que quelqu’un se balance doucement les yeux fermés ou saute de haut en bas, chacun a la possibilité d’être exactement ce qu’il doit être à ce moment-là.
La facilité et la chaleur avec lesquelles les étrangers se connectent sont particulièrement remarquables. Au Jardin, je me suis assis à côté d’un professeur de physique de l’Université du Colorado à Boulder. Entre les séries, je me suis retrouvé en conversation avec un chirurgien du cerveau. À une époque où il est devenu de plus en plus rare de parler avec des inconnus – où nous regardons souvent notre téléphone, nos écouteurs ou tout simplement restons seuls – l’ouverture et la gentillesse de la foule étaient profondément rafraîchissantes et émouvantes.
Encore une fois, je me suis demandé à quoi cela ressemblerait si la synagogue se sentait un peu plus comme ça. Imaginez si la synagogue devenait un endroit où les gens se sentaient suffisamment en sécurité pour se présenter tels qu’ils sont, sans se soucier de savoir s’ils se tiennent debout au bon moment, chantent de la bonne manière ou portent les bons vêtements. À quel point cela pourrait-il devenir plus vivant – et intéressant – ? Si nous nous penchons sur cela, je pense que la chaleur et la convivialité émergeront naturellement.
Shul peut parfois sembler insulaire ou difficile à pénétrer, en particulier pour les nouveaux arrivants, mais si nous cultivons un esprit d’expression authentique, je suis convaincu qu’une véritable convivialité et une certaine humeur s’ensuivront. À la base, la synagogue devrait toujours être un endroit où les gens se sentent vraiment vus lorsqu’ils entrent. Et si nous ne pouvons pas offrir cela, alors nous aurons peut-être encore un travail plus profond à faire.
Dans la partie de la Torah qui sera lue dans les synagogues cette semaine, Moché découvre Hachem dans un petit buisson du désert, nous enseignant que Dieu peut effectivement être trouvé n’importe où. Mon expérience au Phish Show a réaffirmé cette même idée de spiritualité expansive : des moments de piété peuvent émerger dans les endroits les plus inattendus si nous sommes prêts à écouter plus attentivement, à voir plus profondément, à rester ouverts à l’inconnu et à nous permettre d’être pleinement qui nous sommes.
Je ne veux pas que la synagogue se transforme en une émission de phish. Après tout, c’est une synagogue, pas un spectacle de rock au Madison Square Garden.
Mais si la synagogue ne peut pas offrir ce que cet espace fait – un sentiment de présence, d’ouverture, d’appartenance et de vitalité – alors nous devrons peut-être nous demander si nous sommes vraiment à la hauteur de ce que la synagogue est censée être.
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