Comme beaucoup de Juifs américains, j’ai une relation compliquée avec l’hébreu.

En grandissant, « l’école hébraïque » signifiait abandonner mes dimanches matins et mercredis après-midi pour apprendre à lire et à prononcer l’hébreu sans comprendre ce que nous lisions ou disions.

En tant que jeune adulte de plus en plus impliqué dans la vie juive, j’ai essayé de combler ce déficit lors d’un « oulpan » d’immersion linguistique de trois mois dans un moshav à l’extérieur de Jérusalem. Là et lors des oulpanim suivants, j’ai surtout appris que la langue est vraiment difficile.

Et pourtant, si l’hébreu me brisait, je ne pourrais pas rompre avec lui. L’hébreu comptait. Au fur et à mesure que mon vocabulaire s’est enrichi, j’ai commencé à lire des textes et des prières juives avec une nouvelle appréciation de leurs nuances et de leurs niveaux de sens. J’ai un peu mieux compris Israël. Je me sentais plus authentique dans ma judéité.

Il s’avère que je ne suis pas seul. Dans « Parler de l’hébreu : ce que la langue fait pour les Juifs américains », Sharon Avni écrit sur la relation des Juifs américains avec une langue que beaucoup peuvent lire mais que beaucoup moins peuvent parler ou comprendre. S’appuyant sur plus de 100 entretiens avec des adultes qu’elle qualifie de « passionnés de l’hébreu », Avni, professeur d’alphabétisation et de linguistique au Borough of Manhattan Community College de CUNY, explore ce que l’hébreu signifie pour les Juifs américains – et pourquoi ils continuent à y revenir, même lorsque la maîtrise reste insaisissable.

« L’argument principal du livre est que l’hébreu accomplit un travail important pour les Juifs américains, qu’ils parlent à propos et discuter de leurs préoccupations, de leurs valeurs et de leurs engagements, ou s’ils parlent dans et j’essaie juste de comprendre quel genre de juif américain ils veulent être », m’a dit Avni, 56 ans, dans une interview depuis son domicile du New Jersey.

La propre relation d’Avni avec l’hébreu a commencé dans une synagogue conservatrice du comté de Westchester à New York, où, comme moi et tant d’autres, elle a appris à décoder les lettres. (Malgré son nom à consonance hébraïque, elle n’est pas de langue maternelle.) Elle attribue à ses professeurs le mérite de lui avoir donné une base solide en lecture et en écriture, mais il a fallu des années, et plusieurs faux départs, avant que la langue elle-même ne commence à avoir un sens.

Adolescente, elle a fréquenté les camps de la Jeune Judée, où l’hébreu faisait partie de la culture. (Avni est également co-auteur d’un livre scientifique sur l’hébreu dans les camps d’été.) Plus tard, elle est allée en Israël dans le cadre d’un programme d’année sabbatique et a finalement vécu en Israël pendant près de huit ans, obtenant un diplôme d’études supérieures en enseignement des langues à l’Université de Tel Aviv.

De retour aux États-Unis, Avni a été frappé par le rôle important que jouait la langue dans les discussions communautaires. S’inquiétant souvent du fait que les Américains soient juifs analphabètes, les éducateurs, les rabbins et les dirigeants communautaires se sont concentrés sur l’hébreu, et sur son absence, toutes leurs angoisses – concernant l’assimilation, l’identité et « l’avenir de la communauté juive américaine elle-même », écrit-elle.

« J’ai commencé à constater que la communauté juive américaine parle beaucoup de l’hébreu », a-t-elle déclaré. « Cela apparaît tout le temps, constamment dans toutes sortes d’autres sujets. »

Décennie après décennie, les penseurs juifs ont déploré que les Juifs américains anglophones aient perdu la maîtrise d’une deuxième langue juive. Dans les années 1930, le rabbin Mordecai Kaplan affirmait que l’hébreu était essentiel pour les relier à leur tradition et les uns aux autres. Dans les années 1990, la spécialiste de la littérature Ruth Wisse écrivait que l’hébreu est un « impératif juif ».

« Sans l’hébreu », écrivait le critique Léon Wiseltier en 2008, « la tradition juive ne disparaîtra pas entièrement en Amérique ; mais l’essentiel d’elle disparaîtra certainement ».

Kaplan, Wisse et Wiseltier considéraient en grande partie l’hébreu comme un héritage juif religieux, culturel et historique, la langue de la Bible, des textes rabbiniques et du livre de prières. L’hébreu moderne est aussi la langue vivante d’Israël, et son enseignement et son étude sont devenus indissociables de toutes les joies et controverses liées à l’attachement à l’État juif. « [A]Toute discussion sur les Juifs américains et l’hébreu ne peut jamais être totalement indépendante de la relation des Juifs américains avec Israël et les Israéliens », écrit Avni.

Il y a même eu une reprise de la guerre linguistique du début du XXe siècle, lorsque les hébraistes ont vaincu les yiddishistes en développant une langue nationale pour l’État juif naissant. Ces dernières années, les antisionistes juifs ont adopté l’étude du yiddish, ridiculisant l’hébreu en le considérant comme une langue du nationalisme juif qu’ils rejettent. Le mois dernier, les lecteurs juifs ont reculé lorsqu’un nouveau livre a affirmé que les signes de ponctuation en hébreu « sont des reliques d’un système colonial brutal ».

« Je pense que les gens se tournent vers la langue pour accomplir leur travail politique, quel que soit leur camp », a déclaré Avni.

Avni conteste également l’approche déficitaire de la compréhension de l’hébreu en Amérique, qui se concentre sur le manque de maîtrise de l’hébreu parmi les Juifs américains au lieu des nombreuses façons dont les Juifs accèdent à la langue et l’apprécient. Cela conduit à son tour à l’argument, à la Wisse et d’autres, selon lequel une vie juive vécue dans la traduction est inauthentique ou moindre.

Avni apprécie cet argument – ​​jusqu’à un certain point.

« Si l’anglais est le moyen par lequel les Juifs américains ont le sentiment de pouvoir s’engager dans cette incroyable tradition textuelle », a-t-elle déclaré, « l’insistance sur le fait que l’anglais est en quelque sorte inférieur peut amener les gens à se demander où cela les mène. »

Aujourd’hui, les éducateurs sionistes insistent encore sur la primauté de l’hébreu, et les externats juifs se vantent de leurs programmes d’immersion. Avni a une sympathie particulière pour les enseignants des écoles supplémentaires qui tentent de réduire l’histoire juive, Israël, l’Holocauste, les textes juifs et d’autres sujets à quelques heures par semaine seulement. Et elle compatit avec les nombreux adultes qui se souviennent de « l’école hébraïque » comme d’une forme de punition pour être né juif.

Ce qui l’intéressait, c’était ce qui se passait ensuite. Beaucoup de ces mêmes personnes ont choisi, une fois adultes, de revenir à l’hébreu – sans aucun objectif « pratique ».

La raison pour laquelle ils s’en soucient est au cœur du livre. En participant aux clubs et cours d’hébreu sur Zoom et en personne, elle a trouvé les motivations aussi diverses que les participants. Certains voulaient mieux comprendre le livre de prières ou lire un poème israélien dans l’original. Certains voulaient renforcer leur lien avec le passé juif. Et d’autres encore se contentaient de trouver leur version de la communauté juive parmi d’autres « meshugayim l’devar », l’hébreu pour les gens qui ont tendance à s’intéresser à un sujet ou à un passe-temps.

Cette dernière explication était particulièrement importante pour ceux qui cherchaient à trouver une identité juive en dehors de la synagogue et des autres institutions établies. Décrivant une Bostonienne de 58 ans, Avni écrit : « L’hébreu occupait un espace juif dans sa vie, mais les limites et le contenu de cet espace n’étaient pas clairs, car elle n’était ni pratiquante ni affiliée à une synagogue. »

« Ils y voient une façon de vivre leur vie juive américaine », m’a dit Avni. «Ils n’ont pas besoin de parler couramment pour que cela ait un sens pour eux en tant que Juifs américains.»

Cela peut signifier lire une prière, reconnaître un mot dans un texte juif, suivre un cours ou insérer une expression hébraïque dans une conversation autrement anglaise. (Avni cite le linguiste Lewis Glinert, qui qualifie l’utilisation de quelques mots symboliques de « smatteracy ».)

Je peux témoigner des plaisirs du smatteracy, comme je l’ai expliqué à Avni. Introduire des termes hébreux comme « balagan » (un gros gâchis) ou « Al lo davar » (ne le mentionnez pas) dans une conversation communique un sentiment de parenté et d’appartenance. C’est une poignée de main secrète, le mot de passe du bar clandestin, la clé du salon VIP.

Un tel changement de code, a déclaré Avni, animait également ses sujets. « Ils ne sont peut-être pas totalement experts, mais ils font partie de quelque chose », a-t-elle déclaré. « Et je pense que c’est vraiment important. »

Ce sentiment de connexion peut s’étendre au-delà de la salle de classe. Avni considère l’hébreu comme une base possible du peuple juif : un héritage partagé dans une communauté où les gens ne partagent pas nécessairement des croyances religieuses ni même une compréhension commune de ce que signifie être juif.

Pour Avni, il ne s’agit pas pour tous les Juifs américains de parler couramment l’hébreu, ni d’élever l’hébreu au-dessus de l’anglais, du yiddish ou d’autres langues. C’est que la langue fait plus de travail que ce que les gens pensent parfois – en tant que lien avec des textes juifs, avec Israël, avec d’autres Juifs et avec une idée particulière de la vie juive américaine.

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