Ce que la dédicace oubliée d’une synagogue en 1825 à Philadelphie peut nous apprendre aujourd’hui

Un matin d’hiver de 1825, la Congrégation Mikvé Israël de Philadelphie a ouvert ses portes pour une consécration que peu de gens dans la ville oublieraient.

Le sanctuaire était rempli non seulement de Juifs mais aussi des dirigeants civiques et religieux de la ville. Mgr William White, évêque épiscopal de Pennsylvanie, était présent. Il en était de même pour le juge en chef et les juges associés de la Cour suprême de l’État, ainsi que pour les ministres d’autres églises chrétiennes et « de nombreux autres citoyens distingués ».

Le journal qui a couvert l’événement ne pouvait contenir son admiration. Il a qualifié la cérémonie de « l’un des spectacles les plus gratifiants auxquels nous ayons jamais assisté », la saluant comme une preuve de « l’heureuse égalité de nos droits religieux et de l’harmonie dominante entre nos sectes religieuses ».

Pour les Européens présents, le spectacle était presque inconcevable. Ils ont fait remarquer qu’une telle scène ne pouvait être observée « dans aucune autre partie du monde » – des Juifs pratiquant ouvertement leur culte, honorés par les dirigeants civiques, considérés comme des égaux à part entière. Ils ont insisté pour que ce moment soit remarqué à l’étranger « pour l’instruction et l’édification de l’Europe ».

Cette consécration oubliée depuis longtemps révèle quelque chose sur la vie juive en Amérique qui est trop souvent négligé. À côté des histoires bien connues d’antisémitisme et d’exclusion, il y a longtemps eu des moments où la vie juive a été accueillie comme faisant partie de la place civique – où les inaugurations de synagogues sont devenues des jalons communautaires, et non des affaires privées.

Trois ans plus tôt, lorsque Mikvé Israël posait la première pierre de sa construction, ses membres avaient placé dans la fondation une copie de la Constitution américaine, des constitutions de plusieurs États et de la monnaie américaine. Intégrer la charte fondatrice de la nation dans les murs d’une synagogue était à la fois symbolique et ambitieux.

En Europe, la situation était bien plus précaire. À Wiesbaden, en 1826, des Juifs transformèrent une salle de jardin en synagogue. Le rabbin de la communauté, Salomon Herxheimer, a prêché un sermon entendu par les voisins « sans distinction de culte ». Pourtant, ce fut un moment fragile de reconnaissance. Pendant des siècles, les Juifs de Wiesbaden avaient vécu comme des Schutzjuden – des « Juifs protégés » – dépendant de la bonne volonté des nobles locaux, privés de propriété foncière et limités dans leurs métiers. Ce n’est qu’en 1819 qu’on leur a accordé la liberté théorique de commerce, et même alors, leurs droits restaient incertains.

Des histoires similaires se sont déroulées plus tard à Munich en 1869, où le roi de Bavière a fait don d’un terrain pour une synagogue, ou à Berlin en 1866, où des milliers de personnes, dont Otto von Bismarck, se sont rassemblées dans un nouveau sanctuaire que les journaux d’aussi loin que l’Australie ont décrit avec admiration. Ce furent de véritables jalons, mais ils étaient fragiles. De mémoire d’homme, ces mêmes synagogues seraient détruites lors de la Nuit de Cristal en 1938.

Le contraste est révélateur. À Philadelphie, des non-juifs ont rempli une synagogue en 1825 pour célébrer les Juifs comme leurs égaux civiques. En Europe centrale, la reconnaissance a également eu lieu, mais moins souvent – ​​et elle n’a jamais été assurée.

L’histoire juive est souvent racontée comme une histoire de persécutions – d’expulsions, de pogroms, de restrictions. Cette histoire est réelle, mais elle ne représente pas toute l’histoire. Il y a aussi eu des époques, souvent peu connues, où les Juifs étaient considérés comme des voisins et des citoyens. Le judaïsme ancien était visible bien au-delà de la Terre d’Israël – dans des endroits comme Adiabène (au nord de l’Irak) et Himyar (au Yémen) – et sa théologie a contribué à façonner la montée du christianisme et de l’islam. Dans l’Espagne médiévale, la convivencia – imparfaite mais réelle – permettait à la culture juive de s’épanouir aux côtés des communautés musulmanes et chrétiennes. Pendant des générations, dans les petites villes d’Amérique, les non-juifs ont parfois contribué en argent, en main-d’œuvre ou en terres pour aider à construire des synagogues.

Ces histoires sont importantes car elles nous rappellent que l’appartenance n’est jamais prédéterminée. C’est un choix à chaque génération – et c’est possible.

Aujourd’hui, cette leçon semble urgente. L’antisémitisme est à nouveau en hausse, depuis les attaques violentes comme celle de Yom Kippour à Manchester jusqu’à la propagation de théories du complot en ligne. Les débats sur le sionisme et l’avenir de la vie de la diaspora sont également devenus plus polarisés, souvent formulés dans l’absolu : soit les Juifs ne peuvent être en sécurité que dans un État souverain, soit la vie de la diaspora est vouée à disparaître.

La consécration de Philadelphie en 1825 raconte une autre histoire. Cela montre que la vie juive dans la diaspora a non seulement survécu mais, en particulier dans des pays comme les États-Unis, a prospéré publiquement – ​​longtemps considérée comme faisant partie du tissu civique. Cela montre également à quel point ces moments peuvent être précieux : des racines d’appartenance qui doivent être entretenues et non assumées.

Comme l’ont fait remarquer les Européens présents ce jour-là, le pluralisme américain méritait d’être partagé avec le monde. Près de deux siècles plus tard, le défi reste le même. Est-ce que nous nous souvenons de ces chemins d’appartenance, ou les oublions-nous et ne laissons-nous que les histoires de haine définir notre passé ?

J’ai commencé à poser ces questions alors que je faisais des recherches sur les communautés juives des petites villes de l’Ohio et de New York. Dans beaucoup de ces endroits, les synagogues ont disparu et la population juive a diminué, mais j’ai trouvé des enregistrements de chorales interconfessionnelles chantant, de voisins contribuant à la construction de fonds et de dirigeants civiques marchant aux côtés des rabbins.

Ces souvenirs pourraient facilement disparaître. À Lancaster, Ohio, ma ville natale, la synagogue a fermé ses portes en 1993 et ​​son bâtiment a ensuite été vendu. Pourtant, les membres restants ont créé un fonds de livres juifs qui m’a permis, des années plus tard, de découvrir un volume d’études juives dans la bibliothèque locale – une étincelle qui a façonné mon propre chemin vers le judaïsme.

Qui raconte ces histoires quand les bâtiments ont disparu et les communautés ont disparu ? Qui se souvient des moments d’appartenance ainsi que des moments d’exclusion ?

La consécration du Mikvé Israël en 1825 fut, pour ses témoins, la preuve que quelque chose de remarquable était possible : Juifs et non-Juifs ensemble, célébrant l’égalité, montrant à l’Europe une autre voie. Nous devrions nous souvenir de ce moment non pas comme d’une curiosité surannée mais comme d’un défi. L’appartenance n’est pas garantie. Il doit être choisi à chaque génération, en tout lieu.

Les gens qui remplissaient ce sanctuaire en 1825 le savaient. Ils ont vu à Philadelphie quelque chose qu’ils pensaient ne pouvoir trouver ailleurs : une vision d’appartenance qui méritait d’être enseignée au monde.