Le Psaume 127 commence ainsi : « Un chant des ascensions. De Salomon. Si Dieu ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain. »
C’est une idée qui m’a toujours marqué : l’être humain ne peut pas vraiment construire seul. Ce que nous construisons nous-mêmes, suggère le psalmiste, ne peut finalement pas durer.
Et pourtant, l’une des chansons les plus appréciées chantées en Israël à l’occasion de Yom Haatsmaout insiste : « J’ai construit une maison en Terre d’Israël. » L’initiative humaine – le courage, le travail et la créativité humains – est au cœur de l’éthos sioniste. Même dans les communautés religieuses, où la journée est marquée par la récitation du Hallel, une prière de gratitude envers Dieu, le nom du jour lui-même – Yom Haatzmaut, Jour de l’Indépendance – est au centre de l’histoire humaine.
Certains Juifs se sont opposés à l’État d’Israël précisément pour cette raison. Mais même si nous supposons, comme je le fais, que la fondation de l’État a été un événement positif – et que les êtres humains sont non seulement autorisés mais parfois obligés de façonner le monde dans lequel ils souhaitent habiter – le verset pose toujours la question suivante : « Si Dieu ne construit la maison, ceux qui la construisent travaillent en vain. »
Comment pouvons-nous concilier l’expérience stimulante des capacités humaines, l’idéal béni de l’indépendance, avec la voix religieuse humble et réfléchie qui insiste sur le fait que nous ne pouvons rien construire seuls ? Et qu’est-ce que cela signifie sur la façon dont les Juifs devraient se rapporter au phénomène appelé État d’Israël ?
Une réponse possible réside dans le psaume précédant ma citation d’ouverture, que nous chantons régulièrement pendant Birkat Hamazon pour le Shabbat et les fêtes :
« Dieu, restaure nos fortunes comme les ruisseaux du Néguev. Ceux qui sèment en larmes moissonneront dans la joie. Même si l’un d’eux marche en pleurant, portant le sac de graines, il reviendra à la maison avec des cris de joie, portant ses gerbes. » (Psaume 126 :4-6)
Le psaume commence par un appel : « Dieu, restaure notre fortune. » L’orateur reconnaît que la rédemption nécessite l’aide divine. Mais immédiatement après, le poème revient à l’action humaine : « Ceux qui sèment dans les larmes récolteront dans la joie. »
Pendant de nombreuses années, j’ai compris ce verset d’une manière simple : le chemin est difficile, mais à la fin les choses se passeront bien. C’était jusqu’à ce que je rencontre l’enseignement suivant du rabbin Avraham Yehoshua Heshel d’Apta (le Rabbi d’Apter) :
C’est là que réside l’essence de la foi et de la confiance : celui qui sème diminue sa richesse en la dépensant en semences, et s’investit dans le travail des champs – en fertilisant, en labourant et en moissonnant – parce qu’il croit qu’il en tirera plus tard beaucoup d’avantages…
Le paresseux croise les mains, car il manque de foi et de confiance. Ils disent dans leur cœur. « Pourquoi devrais-je m’inquiéter, diminuant ma richesse en semences et épuisant mes forces à travailler la terre, alors que tout est incertain ? — peut-être que rien ne poussera ! Il est certain que quiconque verra une telle personne rira et dira qu’elle est complètement idiote, folle. (Siftei Tsaddikim, Nevi’im, sur Osée 10:12)
L’acte le plus fondamental d’une personne de foi, suggère l’Apter Rebbe, est de semer. Semer est un pari. Il y a quelque chose d’irrationnel là-dedans. Qui a dit que tout pouvait pousser ? Qui garantit que le travail des constructeurs ne sera pas vain ? Et pourtant, ce serait une folie de ne pas semer. On ne peut pas vivre sans confiance en l’avenir.
En ce sens, semer est un modèle puissant pour maintenir la tension entre la confiance dans l’action humaine et la soumission à la providence divine. Le semeur est actif et engagé, mais ne se fait jamais d’illusions en pensant qu’il a totalement le contrôle. Le fait même que le processus menant à la germination soit caché à la vue leur rappelle que s’ils doivent semer avec soin – arroser, entretenir, protéger – le résultat n’est pas entièrement entre leurs mains.
C’est pourquoi, à Yom Haatsmaout, nous pouvons chanter : « J’ai construit une maison en terre d’Israël ». Nous célébrons la liberté à laquelle les Juifs aspirent depuis des générations pour construire des maisons et planter des graines sur leurs terres.
Et pourtant, l’honnêteté exige que nous admettions quelque chose de difficile : nous ne savons pas si ce foyer national durera ou si, à Dieu ne plaise, « ceux qui l’ont construit travaillent en vain ». Israël est confronté à de formidables défis – externes et internes, physiques et spirituels. Nous sommes menacés par des ennemis au-delà de nos frontières, mais aussi par des dangers à l’intérieur : une haine sans fondement, la violence et la profonde difficulté d’exercer le pouvoir de manière responsable – des échecs qui, sous différentes formes, ont conduit à la ruine les efforts nationaux juifs antérieurs.
Cette prise de conscience crée une double responsabilité. D’une part, nous devons continuer à semer les graines du grand rêve du retour. D’un autre côté, nous devons continuellement nous examiner nous-mêmes, en veillant à laisser de la place à Dieu pour qu’il se joigne à nous dans la construction de cette maison, cultiver la patience et nous efforcer d’être moralement dignes du projet.
En Israël, il n’y a pas que les graines qui sont plantées dans la terre. Les fils et les filles, les mères et les pères sont également enterrés, descendus dans la terre avec des larmes par des mains aimantes et des cœurs pleins de doute, luttant pour croire que leur perte ne sera pas vaine.
Notre partenariat dans la construction de cette maison signifie que nous supportons également le coût terrible de sa construction. C’est pourquoi la célébration du Jour de l’Indépendance est précédée par le chagrin du Memorial Day, Yom Hazikaron, lorsque nous nous arrêtons devant la joie et nous asseyons avec la douleur. Cette année, le lien de ma famille avec cette journée a été redéfini alors que nous marquions le premier Yom Hazikaron depuis mon neveu, Yishai Elyakim Urbach, tombé à Gaza il y a un an, quelques semaines après avoir décidé de construire sa propre maison.
Même ici, nous portons une double et paradoxale responsabilité : continuer à nous présenter aux travaux de construction, prêts à en supporter le coût, et en même temps ne jamais cesser d’imaginer un monde où les sacrifices ne seraient plus une nécessité. Car si Dieu nous rejoint réellement dans la construction de cette maison, elle ne peut pas rester uniquement la nôtre. Elle doit devenir ce que le prophète appelle « Ma maison sera appelée maison de prière pour tous les peuples » (Ésaïe 56 :7).
Seule une telle maison peut finalement devenir le monde imaginé par le prophète Isaïe, et lu comme la Haftarah pour Yom Haatzmaut : « Le loup habitera avec l’agneau, et le léopard se couchera avec le chevreau.… Ils ne feront ni mal ni détruiront dans toute ma montagne sainte ; car la terre sera pleine de la connaissance de Dieu comme les eaux couvrent la mer. » (Ésaïe 11 : 6-9)
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