Seulement environ un tiers des Juifs américains sont sionistes, selon une enquête récente menée par les Fédérations juives d’Amérique du Nord – la première grande enquête auprès des Juifs américains depuis longtemps à poser explicitement des questions sur l’identité sioniste ou non sioniste. Pourtant, la même enquête révèle que près de neuf Juifs américains sur dix pensent qu’« Israël a le droit d’exister en tant qu’État juif et démocratique ».
Pour de nombreux observateurs – en particulier au sein des cercles de défense organisés juifs et pro-israéliens – cela ressemble à une contradiction qui ne demande qu’à être résolue. La résolution la plus courante est claire et rassurante : la plupart des Juifs sont sionistes sans s’en rendre compte. Ils soutiennent l’existence d’Israël en tant qu’État juif ; ils doivent donc être sionistes, même s’ils résistent à cette étiquette.
Cette conclusion est sans aucun doute réconfortante pour de nombreux groupes juifs pro-israéliens, mais elle est fausse. Ce que l’enquête révèle en réalité n’est pas une confusion massive, mais une insistance croissante sur la nuance. Les Juifs américains ne sont pas secrètement des sionistes qui ont oublié la définition. Ce sont des Juifs qui ont des opinions variées, réfléchies et parfois contradictoires sur le peuple, la démocratie, le nationalisme et le pouvoir, opinions qui ne cadrent plus parfaitement sous une seule bannière idéologique.
La principale erreur commise par de nombreux groupes de défense aujourd’hui est de traiter le « sionisme » comme un synonyme statique de la croyance qu’Israël devrait exister. En tant qu’érudit et éducateur sur l’histoire intellectuelle juive européenne, je sais que la vérité est bien plus compliquée que cela. Lorsque j’étudie les débats sur la possibilité de créer un État juif à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsque le « sionisme » est devenu pour la première fois une étiquette politique sous laquelle les gens s’organisaient, je trouve que certaines de leurs positions sont si éloignées de l’endroit où ce terme a abouti qu’il n’a guère de sens d’en parler sous la même rubrique singulière. Je constate également cette gamme de significations chez mes étudiants, qui découvrent l’histoire des nombreuses formes différentes que le sionisme a prises, et me disent souvent qu’ils se sentent trop contradictoires pour caractériser facilement leurs points de vue.
Historiquement, le sionisme n’a jamais été un concept unique. Il s’agit d’une famille d’arguments, pas d’un seul credo : le sionisme politique, le sionisme culturel, le sionisme religieux, le sionisme socialiste, le sionisme révisionniste, et bien d’autres encore. Dire « sionisme » sans adjectifs, c’est déjà gommer sa diversité interne.
Mais dans le discours contemporain, notamment aux États-Unis, le terme s’est rétréci. Pour de nombreux Juifs aujourd’hui, le « sionisme » ne signifie plus le soutien à une patrie juive ou même à la pérennité d’Israël. Cela signifie l’adhésion à un projet politique précis tel qu’il est actuellement pratiqué et défendu.
Ce projet est souvent perçu, à tort ou à raison, comme donnant la priorité au maintien d’une majorité électorale juive permanente, au-delà des principes démocratiques libéraux. Lorsque le sionisme est publiquement présenté comme exigeant un maximalisme territorial, un régime militaire permanent sur des millions de Palestiniens sans citoyenneté ou la subordination de l’égalité démocratique à l’identité ethnonationale, de nombreux Juifs reculent.
Bien sûr, ces Juifs américains croient encore profondément qu’Israël est important en tant que lieu de refuge, de culture, de langue et de mémoire. Ils affirment peut-être encore son droit à exister en tant qu’État pour tous ses citoyens, mais ils ne reconnaissent apparemment pas leurs propres valeurs dans ce que l’étiquette du sionisme signifie désormais.
Cette tension est exacerbée par les hypothèses qui dominent aujourd’hui la politique israélienne. Dans l’ensemble du spectre politique juif israélien – de l’extrême droite au centre-gauche – l’opinion dominante est qu’un « État juif » nécessite nécessairement une majorité électorale juive durable. Le maintien de cette majorité est traité comme un axiome politique, même lorsqu’il entre en conflit direct avec les principes démocratiques. Les gouvernements israéliens ont été prêts, souvent ouvertement, à sacrifier le côté démocratique de l’équation « juif et démocratique » plutôt que d’affronter ses implications. Un État à la fois juif et démocratique, au sens strict du terme, aurait besoin soit d’un État palestinien à ses côtés, soit d’une égalité politique totale pour les Palestiniens sous la domination israélienne, même au prix du maintien d’une majorité électorale juive. Pourtant, le gouvernement israélien s’oppose désormais ouvertement à la création d’un État palestinien et a structuré sa politique pour éviter l’égalité des citoyens. Il est difficile d’éviter de conclure que pour la plupart des hommes politiques juifs israéliens d’aujourd’hui, le « droit d’Israël à exister » en tant qu’État juif est plus important que son besoin d’exister en tant qu’État démocratique.
Ainsi, les Juifs américains qui déclarent soutenir Israël en tant qu’État juif et démocratique peuvent signifier qu’ils considèrent les deux engagements comme étant d’égale importance. Ils pourraient bien conclure que le sionisme, tel qu’il est actuellement formulé et mis en œuvre, sacrifie la démocratie au profit de la judéité, et rejeter cette étiquette précisément pour ces raisons.
Les chiffres de l’enquête prennent tout leur sens une fois que l’on tient compte de cette distinction. Un juif peut croire qu’Israël a le droit d’exister en tant qu’État juif et démocratique et douter encore que le sionisme contemporain fasse avancer ces deux engagements. Certains Juifs résolvent cette tension en mettant l’accent sur le « démocratique » plutôt que sur le « juif », arguant que tout État revendiquant la légitimité juive doit garantir la pleine égalité civique, même s’il ne maintient plus une majorité électorale juive. D’autres mettent l’accent sur le « juif » en termes culturels ou civilisationnels plutôt qu’en termes démographiques : Israël comme patrie, pas comme forteresse ; un centre de la vie juive, et non un État-nation d’exclusion. Ces positions ne sont pas des évasions. Ce sont des jugements moraux et politiques nuancés et engagés.
Un bref détour par la pensée de Martin Buber permet de comprendre à quel point ces termes sont changeants. Buber, l’un des philosophes juifs les plus influents du XXe siècle, était un sioniste convaincu. Il a émigré en Palestine, a soutenu le renouveau national juif et croyait passionnément à la culture nationaliste hébraïque. Pourtant, il a également plaidé en faveur d’un État binational, partagé par les Juifs et les Arabes selon des conditions politiques égalitaires, fondé sur l’égalité politique et la reconnaissance mutuelle. À son époque, Buber était carrément dans la tente sioniste, à tel point que Theodor Herzl l’a invité à devenir rédacteur en chef du journal sioniste. Le monde. Aujourd’hui, si vous épousez les vues de Martin Buber sur un État binational sans mettre l’accent sur le maintien d’une majorité électorale juive, vous êtes qualifié d’antisioniste.
Martin Buber (à gauche) et Judah Leon Magnes témoignent devant la commission d’enquête anglo-américaine à Jérusalem en 1946. (Archives centrales sionistes via la bibliothèque de l’Université Harvard)
Qu’est-ce qui a changé ? Non pas les engagements politiques et culturels de Buber, qui sont restés remarquablement cohérents tout au long de sa vie mouvementée, mais plutôt le sens du sionisme lui-même. Les positions autrefois considérées comme des alternatives sionistes sont désormais traitées comme des négations. L’étiquette s’est durcie, contrairement à l’imagination politique juive. Lorsque les Juifs américains refusent de se qualifier de sionistes, ils parlent peut-être moins d’Israël que de la langue : un refus d’accepter une définition qui est devenue méconnaissable.
C’est pourquoi l’affirmation selon laquelle la plupart des Juifs sont sionistes, même s’ils ne le savent pas, sonne creux. Cela suppose qu’il existe une définition unique et faisant autorité du sionisme et que les Juifs qui ne sont pas d’accord avec cette définition se trompent simplement. En réalité, de nombreux Juifs savent exactement ce qu’ils font. Ils refusent un mot qui, selon eux, ne laisse plus de place au désaccord moral, à la complexité historique ou à l’évolution politique.
La conclusion la plus profonde de l’enquête JFNA n’est donc pas la confusion mais le pluralisme. Les Juifs américains ont des opinions très diverses sur le but et l’avenir d’Israël. Certains sont passionnément sionistes au sens traditionnel du terme ; d’autres sont post-sionistes, non-sionistes ou ambivalents. Beaucoup se soucient profondément d’Israël en tant que lieu ayant une signification symbolique pour de multiples traditions religieuses, sans le placer au cœur de leur identité juive. Cette diversité n’est pas un problème à expliquer. C’est une réalité avec laquelle il faut compter et même l’accepter.
S’accrocher à la vieille hypothèse selon laquelle les Juifs américains sont uniformément sionistes, si seulement on pouvait les faire admettre, cause de réels dégâts. Cela aplatit le débat interne, aliène les jeunes générations et transforme les désaccords politiques en accusations de mauvaise foi. Surtout, cela empêche le genre de conversation honnête qu’exige ce moment.
Si l’enquête nous apprend quelque chose, c’est que cette binaire entre « pro-israéliens » et « anti-israéliens » ne rend plus compte de la façon dont les Juifs pensent ou parlent. La communauté se débat, ouvertement et sérieusement, sur ce que signifie pour Israël d’être juif et démocratique, et sur la question de savoir si les réalités politiques actuelles honorent cette aspiration. Nous ferions bien mieux d’écouter cette lutte plutôt que de la renommer.
À une époque où quatre Juifs américains sur dix croient que l’État d’Israël est coupable de génocide – soit à peu près le même pourcentage de Juifs américains qui s’identifient comme sionistes – l’époque où l’on pouvait supposer que les Juifs américains marchaient sous un seul drapeau idéologique du « sionisme » est révolue. Ce qui vient ensuite nécessitera plus d’humilité, plus de conscience historique et beaucoup plus de nuances que ne le permettent nos étiquettes héritées.
L’enquête des Fédérations juives d’Amérique du Nord nous a rendu un grand service en nous révélant enfin combien de Juifs américains s’identifient comme sionistes. Nous ne pourrons plus jamais supposer que le sionisme politique soit l’idéologie dominante de la communauté juive américaine. Et cela nous libère pour enfin embrasser le pluralisme de qui nous sommes.
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Le postsionisme n’a jamais été un concept unique. Nous devrions remercier l’enquête de JFNA pour ce rappel. est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.