Pour de nombreux Juifs, les grandes fêtes sont un rendez-vous annuel avec une question qu’ils évitent une grande partie du reste de l’année : pourquoi avoir une vie religieuse ?
Ces Juifs ne fréquentent peut-être pas régulièrement la synagogue, ni ne sont particulièrement sûrs de ce qu’ils croient, mais pendant quelques jours chaque automne, ils s’assoient dans un sanctuaire, ouvrent un livre de prières et se demandent s’ils devraient s’en soucier – surtout s’ils trouvent difficile de croire en Dieu, ou s’ils se demandent pourquoi ils devraient croire en premier lieu.
Le rabbin Noa Kushner a une suggestion provocatrice à l’adresse de ces Juifs : arrêtez de demander si vous croyez en Dieu. Plutôt, prétendre vous croyez en Dieu et voyez ce qui arrive.
Dans son nouveau livre, « Faire semblant de croire : comment entrer en religion », Kushner demande aux lecteurs de mettre leurs doutes entre parenthèses suffisamment longtemps pour pouvoir entrer dans le monde religieux selon ses propres conditions. Le but de la « naïveté choisie », écrit-elle, est de « faire une brèche dans votre hypothèse tacite selon laquelle la religion est insipide, inutile, au mieux décorative et au pire dangereuse et destructrice ».
Mais son idée n’est pas de « faire semblant jusqu’à ce que vous y parveniez ». Son livre s’oppose à l’une des façons les plus familières dont les Juifs contemporains parlent de la religion : comme un moyen pour atteindre un but, quelque chose qu’ils font parce que cela leur donne une communauté, les rend plus éthiques et les aide à grandir ou améliore leur vie.
Kushner considère cela comme une « mentalité de consommateur » et trop proche de l’entraide, ce qu’elle rejette explicitement. « Si nous commençons et finissons toujours par notre responsabilité et notre perspective personnelles et jamais par la perspective de la tradition, écrit-elle, alors le système s’effondre tout simplement. »
C’est l’affirmation radicale de « Faites semblant de croire » : le judaïsme n’est pas en fin de compte une technologie permettant de rendre les gens meilleurs. L’éthique est extrêmement importante, affirme Kushner, mais elle ne peut pas être le but ultime de la religion. Comme elle le dit dans le livre, le judaïsme existe « pour l’amour de Dieu. Avoir une autre fin, même aussi bien considérée et critique que notre comportement éthique, c’est mal comprendre le projet religieux et notre rôle dans celui-ci ».
Kushner est le rabbin fondateur de The Kitchen, une congrégation et un institut juif indépendant à San Francisco qu’elle a lancé en 2011. The Kitchen est devenu connu pour son adhésion à la prière, aux rituels et aux traditions juives, ainsi que pour son rapprochement des traditions séfarades et ashkénazes. Ordonnée au Hebrew Union College, le séminaire réformé, elle a étudié la religion à Brown et a été rabbin Hillel à Stanford. Kushner, 56 ans, est la fille du rabbin Lawrence Kushner, éminent rabbin réformé et auteur.
J’ai parlé avec Kushner la semaine précédant Yom Kippour à propos de Dieu, du doute, des limites de l’entraide et de ce qu’elle espère arriver lorsque les sceptiques décident, au moins temporairement, de faire semblant de croire.
Confession complète ici : je vais régulièrement à la synagogue. Le judaïsme est probablement le centre de ma vie, personnellement et professionnellement. Mais lorsque je parle des raisons pour lesquelles je fais ce que je fais, mes réponses sont invariablement transactionnelles. Je vais à la synagogue pour la communauté. J’étudie la Torah pour concentrer mon cerveau sur une vie éthique et peut-être perfectionner mes capacités de réflexion. Je marque le Shabbat comme un répit après la folle semaine de travail. Ce à quoi je ne pense pas beaucoup, c’est Dieu. Est-il exact de dire que votre livre cherche à remettre en question ce genre de pensée ?
Oui. C’est exactement ce que j’ai entendu au fil des années. Vous savez : « Ne vous inquiétez pas pour la question de Dieu. » Et puis, je suis finalement arrivé à un point dans mon rabbinat où je me suis dit : si, en tant que rabbin, je ne peux pas défendre Dieu, qui le fera ?
Ce que je dirai aux gens [who think as you do] c’est-à-dire que tu as ma bracha, ma bénédiction, quoi qu’il arrive. Tu as mon amour, quoi qu’il arrive. Cependant, je pense que cela mérite votre considération.
Pensons donc à la personne qui pourrait être attirée par une congrégation comme la vôtre, qui souhaiterait peut-être faire partie d’une congrégation accueillante et qui souhaite renouer avec les traditions juives pour le bien de sa famille, de son histoire ou de sa culpabilité. Vous écrivez même sur la façon dont les rituels et l’observation des mitsvot ont leurs propres récompenses. Qu’est-ce que croire en Dieu, ou même faire semblant de croire, ajoute à l’équation ?
Je commencerais par reformuler poliment la question.
« Qu’est-ce que Dieu ajoute à l’équation ? suppose que nous sommes le centre de l’univers et que Dieu serait là pour renforcer, affirmer ou développer ce que nous sommes déjà. Mais il existe une autre façon de penser, assez traditionnelle : nous ne sommes pas le centre de l’univers et la religion peut nous enseigner ce mouvement d’humilité qui change beaucoup.
Et nous sommes tellement habitués à aborder toute expérience de manière ce que vous appelez transactionnelle, ou peut-être en tant que consommateur, que nous manquons souvent de ce que la religion a à offrir. Parce que si vous entrez dans la religion en vous demandant à quoi ça sert moivous risquez en effet de manquer complètement ce qui s’y trouve.
La religion est là pour rappeler que vous êtes saint, que vous êtes capable de dire des choses saintes et de faire des choses saintes et de répondre au don de votre vie offert par Celui d’En-Haut. Et comme mon père me l’a appris, quelque chose de sacré a une valeur infinie en soi et ne peut être utilisé à aucune autre fin.
Je connais des gens qui ne sont pas prêts à faire littéralement l’acte de foi que vous décrivez, c’est-à-dire à contourner leurs doutes intellectuels pour mener une vie religieuse. Comment les convaincre ?
C’est pourquoi le livre s’intitule « Faites semblant de croire ». Il n’est pas nécessaire que cela soit élaboré théologiquement ou intellectuellement au préalable – comme précurseur. Loin de là. En termes juifs classiques, c’est ce que nous avons dit au Sinaï [when the Israelites accepted the Torah]: « na’aseh v’nishma. » Nous le ferons, et ensuite nous entendrons.
En d’autres termes, faire précède la compréhension.
Mais c’est une action fidèle. Il ne s’agit pas simplement de dire : « Je vais l’essayer. Je vais le faire. » C’est le faire avec conscience et intégrité. Nous n’avons pas besoin de tout préparer à l’avance pour participer. Cela signifie : « Je vais entrer dans cet arrangement. Je ne vais pas dire que Dieu n’existe pas ou que Dieu n’a pas d’importance ou que Dieu n’est pas à l’ordre du jour. Je vais me précipiter dans cette direction dans mon action et voir ce qui se passe. »
Cela a aidé de très nombreuses personnes à profiter d’autres domaines religieux. Et en fin de compte, la religion est liée à la transcendance.
Pensez-vous que votre argument soit contre-culturel ? Nous vivons dans une culture de consommation, et de nombreuses synagogues et institutions juives doivent rivaliser en convainquant les membres actuels et potentiels de ce qu’ils retirent de leur participation.
Quand les gens viennent [to The Kitchen]ils vont venir en tant que consommateurs. « Est-ce que cela vaut la peine d’y consacrer du temps ? Qu’est-ce que je vais en retirer ? Dois-je payer pour cela ? » C’est ainsi que nous sommes formés pour penser, et c’est pourquoi nous essayons de répondre aux gens de ce niveau dès leur arrivée.
Je compare cela à Moshe au Burning Bush. Il ne savait pas dans quoi il s’attendait. Il posait en quelque sorte les mêmes questions, du genre : « Puis-je faire ça ? Est-ce que ça va marcher ? » Ce sont des premières questions normales. Il ne serait pas gentil de refuser des gens simplement parce qu’ils ont ce point de vue. C’est ainsi que nous sommes littéralement entraînés à penser, à chaque minute de la journée, surtout dans ce pays.
Mais si nous laissons les gens là-bas, soit comme clients insatisfaits, soit comme clients satisfaits, alors je pense que nous, en tant que chefs religieux, avons échoué. Notre travail consiste à aider les gens à voir qu’il y a plus ici qu’être un client insatisfait ou satisfait.
L’une des choses frappantes dans votre livre est votre discussion sur l’éthique, qui semble particulièrement contre-culturelle. Vous argumentez contre l’idée selon laquelle la religion est essentiellement une pratique ou une philosophie visant à produire de bonnes personnes ou, comme vous le dites, « la religion n’est pas destinée uniquement à cultiver une vie éthique ».
Tout d’abord, il y a des personnes religieuses qui ne sont pas éthiques, et il y a des personnes éthiques qui ne le sont pas. Alors mettons cela de côté.
Et si quelqu’un est lié à la religion afin de renforcer sa force et son insistance pour que le monde soit meilleur, il a ma bénédiction.
Je suggère simplement humblement que la religion n’est pas là uniquement pour servir des fins éthiques. Oui, une religion sans éthique n’est pas seulement en faillite sur le plan éthique ; c’est une faillite religieuse. Cependant, il y a plus là-bas. Sinon, c’est simplement une éthique communautaire.
Une fois que vous avez fait de la religion un instrument, vous avez diminué son caractère ultime, et en fin de compte, la religion n’est pas là pour servir une fin quelconque, aussi éthique, puissante ou significative soit-elle. La religion est là pour servir Dieu et vivre au service du ciel, que nous le comprenions toujours ou non.
Parlons de « l’ultime ». Comme je l’ai dit, j’ai une façon très instrumentale de penser le Shabbat : c’est l’occasion de faire une pause dans la semaine de travail, de se libérer de ses obligations, de retrouver des amis. Mais quelles autres perspectives le Shabbat ouvre-t-il et que nous manquerions si nous le considérions uniquement comme un jour de repos et de déconnexion ?
J’espère que le Shabbat aide une personne à se reposer. Mais en fin de compte, tous les rituels, sources et traditions religieuses sont là pour nous aider à nous souvenir de notre place dans l’univers.
Autrement dit, nous ne sommes pas Dieu. Et pour moi, participer à un Shabbat, c’est me rappeler qu’il existe un Saint et que mon travail consiste simplement à être réellement utile. Cela me permet alors peut-être d’expérimenter des choses que je ne pouvais pas anticiper ou concevoir.
Dans vos remerciements, vous remerciez votre éditeur, Ben Hyman, d’avoir compris pourquoi vous avez écrit ce livre. Qu’a-t-il compris que d’autres n’ont peut-être pas compris ?
J’ai essayé de vendre ce livre pendant de nombreuses années et tout le monde voulait que j’écrive un livre d’auto-assistance. Ils voulaient une certaine version de l’auto-assistance parce que c’est ainsi que nous pensons, et je suis très têtu, et j’ai dit : « Non, c’est en fait faux. Si vous considérez cela comme de l’auto-assistance, cela vous manquera. »
C’est autre chose. La religion est là pour nous offrir quelque chose au-delà de l’auto-assistance. Si nous regardons tout à travers le prisme de nos propres besoins — et cela vient vraiment de la tradition et de [Abraham Joshua] Heschel – alors nous passerons à côté de grandes vérités, parce que nous ne pouvons voir que très loin et que nous ne voyons que peu de choses d’où nous sommes.
Parfois, nous devons évoluer vers un autre niveau de compréhension, et parfois le monde ne se réunit pas autour de nos propres besoins et perspectives particuliers.
Par exemple, dans le livre, je parle de la traversée de la Mer Rouge. Si je suis Israélite, je pense bien sûr à mes besoins. Je pense fuir Pharaon. C’est une question tout à fait légitime que je pose à ce moment-là.
Mais si je ne fais que cela, je passe à côté de l’appel plus important qui consiste à instaurer la justice dans le monde. Si, au contraire, j’imagine Dieu comme central, alors je vois comment traverser la mer contribue à garantir la possibilité que la justice puisse subsister dans le monde. La religion insiste sur le fait qu’il existe une perspective plus large. La religion représente la perspective la plus grande, la plus large et la plus ultime au-delà de notre imagination.
Nous sommes en pleines fêtes. Que pourrait demander une personne assise sur les bancs en cette période entre Roch Hachana et Yom Kippour, sur la base des idées que vous explorez dans votre livre ?
Je dirais, comment se fait-il que je sois en vie ? Que j’ai assez de chance, assez de chance pour être en vie, et étant donné que je suis en vie, que puis-je en faire ? Comment pourrais-je être utile ?
Et peut-être qu’en plus de cela, une personne pourrait considérer sa vie par rapport à ce que j’appelle des « coordonnées justes » – c’est-à-dire connectée aux gens qui m’entourent, connectée aux générations et connectée à Celui d’En-Haut.
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