Les souvenirs de notre départ du monde juif orthodoxe sont devenus un genre avec son propre arc familier. Le protagoniste fuit un monde religieux oppressif, est ostracisé par sa famille et ses anciens amis et émerge dans une liberté laïque – endommagé peut-être, mais libéré.
Les lecteurs consomment ces livres en partie à titre d’anthropologie, en partie comme d’auto-assistance et, se plaignent parfois les critiques, en partie comme une validation de leur propre mépris pour les communautés orthodoxes insulaires.
Dans « Brooklyn Odyssey : mon voyage hors du hassidisme« , Zalman Newfield espérait raconter une histoire différente. Par rapport aux classiques du genre, notamment « All Who Go Do Not Return » de Shulem Deen et « Unorthodox » de Deborah Feldman, celui de Newfield est le mémoire « ex-O » le plus gentil et le plus doux.
Bien qu’il admire de tels livres, a-t-il déclaré mercredi dans une interview, ils « ont tendance, pour la plupart, à donner l’impression qu’une fois que les gens quittent la communauté hassidique ou orthodoxe dans laquelle ils ont grandi, ils sont rejetés ou complètement déconnectés de leur famille, et ce n’est vraiment pas mon expérience ».
Au lieu de cela, « Brooklyn Odyssey » raconte son éducation dans la communauté hassidique Loubavitch à Crown Heights, Brooklyn, et la désillusion éventuelle qui l’a conduit à défier les normes communautaires et à fréquenter l’université. Ses parents ont été profondément peinés lorsqu’il a quitté la communauté, s’est rasé la barbe et a renoncé à bon nombre des croyances fondamentales du mouvement.
Néanmoins, ils font toujours partie de la vie de chacun et Newfield, professeur adjoint de sociologie au Hunter College, reste engagé dans le judaïsme selon les termes progressistes et égalitaires de sa femme. Son père a même révisé une première ébauche des mémoires et a proposé des suggestions utiles.
« Ces relations, d’une part, sont une grande bénédiction », a-t-il déclaré à propos de ses liens avec sa famille Loubavitch. « Et en même temps, ils compliquent notre départ du judaïsme orthodoxe, car nous devons en quelque sorte négocier régulièrement avec notre famille qui est toujours orthodoxe. »
Les mémoires de Zalman Newfield décrivent son parcours de hassid dévoué à un érudit traçant sa propre voie intellectuelle et religieuse. (Shulamit Seidler-Feller; Temple University Press)
Newfield, 44 ans, a grandi au cœur de Lubavitch Brooklyn, dans une famille de neuf enfants. Il fréquentait des yeshivas qui n’enseignaient pratiquement aucune matière laïque. Adolescente, « je ne savais pas lire [English] du tout, vraiment », a-t-il déclaré.
Ses parents étaient des Ba’alei Techouva – des juifs nouvellement pratiquants qui ont grandi en dehors de l’orthodoxie – qui ont rejoint une communauté qui s’articule autour des rituels, de l’étude de la Torah et des codes vestimentaires et sociaux rigides. Unique parmi les groupes hassidiques, Loubavitch forme également ses adeptes à sortir dans le monde en tant que missionnaires avec l’intention de rapprocher les Juifs non orthodoxes du bercail.
Newfield ne peut pas dire avec précision à quel moment il a abandonné cette voie, même si deux traumatismes – l’un communautaire, l’autre personnel – ont sûrement joué un rôle. En 1994, le Rabbi Loubavitch – Menachem Mendel Schneerson – est décédé après avoir dirigé la communauté pendant plus de 40 ans. Sa mort a dévasté ses adeptes qui étaient convaincus qu’il se révélerait être le Messie, et beaucoup d’entre eux ne pouvaient pas abandonner cette idée. Newfield avait 11 ans à l’époque, et bien qu’il soit trop jeune pour apprécier les schismes dans la communauté, il se souvient avoir demandé comment une croyance fondamentale de ses rabbins et de ses professeurs – selon laquelle le Rabbi ne pouvait pas mourir – pouvait s’avérer fausse.
Cinq ans plus tard, son jeune frère Shimmy est mort d’une leucémie, ce qui a amené l’adolescent Zalman à se poser les habituelles questions difficiles sur Dieu, la foi et la justice. « Ce n’est que des années plus tard que j’ai réalisé à quel point la mort de Shimmy a ébranlé ma croyance générale en l’existence même de Dieu », écrit Newfield.
Au cours de ces années, grâce à ses proches non orthodoxes et à sa propre curiosité naissante, Newfield a commencé à lire des livres profanes. En commençant par des classiques illustrés, ses compétences en lecture en anglais se sont lentement améliorées et bientôt il s’est éloigné de ses études de yeshiva pour lire tout ce qui lui tombait sous la main.
Extérieurement, il poursuivait la trajectoire tracée par ses rabbins et ses parents : des yeshivas à Chicago, Miami et en Argentine, des stages de sensibilisation à Singapour et à Pékin, tous menant à l’ordination rabbinique. Et pourtant, au début de la vingtaine, il savait qu’il ne pouvait pas être un hassid dévoué et il a choqué ses parents en lui apprenant qu’il avait l’intention d’aller à l’université.
« C’était un processus très, très lent et progressif », a-t-il déclaré. « Certes, il y a eu des choses qui se sont produites, comme le décès du Rabbi et celui de Shimmy, mon jeune frère, qui ont été vraiment dévastateurs pour moi. Mais à l’époque où ces choses se sont produites… j’étais loin d’être pleinement développé. »
Aujourd’hui, après avoir obtenu un GED, un diplôme universitaire et éventuellement un doctorat. Titulaire d’un doctorat en sociologie de l’Université de New York, il étudie les communautés mêmes qu’il habitait autrefois. Son premier livre, «Degrés de séparation», est basé sur des dizaines d’entretiens avec ceux qui ont quitté l’Orthodoxie.
Les mémoires poursuivent son exploration de la façon dont les gens forment leur identité. Il ne s’agit pas, dit-il, d’une critique du monde orthodoxe dans lequel il a grandi.
« Je n’ai jamais considéré ce livre comme un exposé », a-t-il déclaré. « Je n’ai jamais pensé : ‘OK, c’est ma chance. Je vais leur en tenir rigueur. Je vais dire tout ce que je pense être faux à propos de Loubavitch.' »
Au lieu de cela, il voulait écrire « honnêtement et avec sensibilité » sur une communauté où ses parents et la plupart de ses frères et sœurs sont heureux et prospères, et pourquoi ce n’était pas pour lui. Il écrit à quel point il envie la croyance des Loubavitch en Dieu, ainsi que le réconfort et la certitude que cela peut apporter.
Pourtant, il parle et écrit avec regret sur les nombreux garçons Loubavitch qui ne reçoivent pas les rudiments d’une éducation laïque. Et malgré la réputation de chaleur et d’inclusivité de Loubavitch, il en est venu à considérer la communauté comme « austère et rigide ».
« Mon éducation était tout simplement trop étroite sur les plans culturel, moral et social », écrit-il.
S’il y avait une idée unificatrice derrière son éventuel départ, dit-il, c’était la liberté : lire ce qu’il voulait, prendre ses propres décisions, être libre des « fardeaux que ma communauté m’impose ».
En grandissant, Newfield a absorbé la notion Loubavitch de liberté, qui enseigne que les êtres humains luttent entre une « âme divine » et une « âme animale », et que le respect de la loi juive libère les Juifs de leurs désirs vils. Pendant des années, il a craint que ses propres doutes ne reflètent une faiblesse morale.
« Finalement, j’ai réalisé que je rejetais cette façon de comprendre l’autonomie humaine », a-t-il déclaré.
Il en est venu à croire que les gens pouvaient faire des choix éthiques et significatifs en dehors des frontières religieuses strictes. « Je ne considère pas les violations de la halakha, de la loi juive, comme des exemples de soumission à des désirs vils », a-t-il déclaré. « En fait, je pense qu’ils sont peut-être moralement nobles. »
Des membres du mouvement Habad-Loubavitch étudient en vue d’une visite au lieu de repos du rabbin Menachem Mendel Schneerson, le Rabbi Loubavitch, à l’occasion du 30e anniversaire de son décès, dans le Queens, le 8 juillet 2024. (Luke Tress)
Ce changement intellectuel n’a pas rompu son lien avec le judaïsme. Contrairement à beaucoup de ceux qui quittent l’Orthodoxie, Newfield reste profondément engagé dans la vie juive. Il appartient à une synagogue progressiste. Lui et sa femme Jenny Labendzun érudit en religion qui a obtenu son doctorat. du Séminaire théologique juif, ont enseigné la Bible et le Talmud à leurs deux filles.
Dans ses recherches universitaires, il a découvert que les anciens juifs orthodoxes empruntent des chemins variés après avoir quitté leur communauté. Certains conservent la mentalité « tout ou rien » de leur éducation. D’autres s’éloignent du rituel juif parce qu’il véhicule des associations traumatisantes.
« Ils disent simplement : « Je ne peux plus entrer dans une synagogue » », a-t-il déclaré.
Il a reconnu que sa propre trajectoire n’est pas typique. « Je dirais qu’une grande partie des gens qui partent finissent plus ou moins là où je suis religieusement », a-t-il déclaré, « mais ce n’est pas une tendance dominante ».
Newfield attribue une partie de sa propre capacité à maintenir les liens familiaux et à éviter l’amertume à la thérapie.
«Je suis en thérapie depuis environ 20 ans», a-t-il déclaré. «Je recommande absolument la thérapie à tout le monde.»
À un moment donné au cours du processus d’écriture, un des premiers lecteurs s’est plaint que le manuscrit manquait de rage suffisante.
« Elle a dit : « Où est la colère ? » », se souvient-il.
Pour retrouver l’honnêteté nécessaire aux mémoires, dit-il, il a dû procéder à « une sorte d’archéologie émotionnelle », exhumant des sentiments qui ne dominaient plus sa vie quotidienne. Il partage les résultats avec les lecteurs : à un moment donné, incapable de concilier sa liberté durement combattue avec la culpabilité et le désarroi qu’il ressentait à l’idée de décevoir ses parents, il a eu des pensées suicidaires.
L’équilibre qu’il a finalement atteint peut aider à expliquer pourquoi, selon lui, certains lecteurs de Loubavitch ont répondu positivement au livre bien qu’ils soient en désaccord avec ses conclusions. Un ancien camarade de classe lui a dit qu’il appréciait l’honnêteté et la sensibilité des mémoires.
« Je pense que l’une des critiques adressées aux anciens mémoristes orthodoxes est : « Oh, ils sont fabriqués, ce n’est pas vrai » », a déclaré Newfield. « J’ai travaillé très, très dur pour m’assurer que tout ce que j’écrivais était aussi précis que possible. »
Les mémoires arrivent également au milieu des inquiétudes persistantes des Juifs américains concernant la continuité et le déclin confessionnel. Newfield a grandi en entendant que seule l’Orthodoxie, en érigeant de hauts murs entre la culture juive et la culture laïque, pouvait préserver le judaïsme à travers les générations.
Newfield propose une approche différente : créer une vie juive significative dont les enfants voudront réellement hériter. « Si vous êtes vraiment préoccupé par la continuité juive », a-t-il déclaré, « vous devriez essayer de favoriser des foyers juifs aimants, sains et harmonieux. »
Le mémoire est dédié « aux âmes courageuses qui osent être différentes », et Newfield dit qu’il espère qu’il parlera au-delà du monde ex-orthodoxe à toute personne traversant une profonde transformation personnelle.
«C’est effrayant de changer», dit-il. « Vous devez faire face aux réactions des autres à votre égard, vous devez faire face à vos propres réactions envers vous-même, au doute de soi et à l’autocritique.
«J’espère que mon livre pourra rejoindre le chœur de ceux qui tentent de décrire les transitions majeures de leur vie et d’apporter un soutien à ceux qui les traversent.»
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Le poste Un ancien Loubavitcher est devenu un érudit des anciens juifs orthodoxes. Maintenant, il raconte sa propre histoire. est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.