Si vous essayez de vous connecter à Dieu à Yom Kippour, voici une prière pour vous

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — Pour ceux d’entre nous qui ne pensent pas régulièrement en termes théologiques, la liturgie des grandes fêtes peut être choquante à lire. Certains messages sont relativement faciles à comprendre, comme le rappel de la fragilité humaine dans Unetaneh Tokef (« Qui vivra et qui mourra ? ») ou l’expression de remords face à nos lacunes dans la litanie de la confession (« Nous avons péché ; nous avons été déloyaux… »). Mais le livre de prières traditionnel des grandes fêtes comprend également des idées beaucoup plus absconses.

Un défi évident est le rôle central du sacrifice animal dans la manière dont le Jour des Expiations était observé dans l’ancien Temple, un rituel que nous racontons en détail lors de Yom Kippour. Mais les prières évoquent également à plusieurs reprises des idées sur Dieu qui sont très éloignées de notre discours habituel.

Considérez le refrain répété de « Et ainsi, placez votre crainte, ô Seigneur notre Dieu, sur toutes vos créations. » Ou cette séquence décrivant Dieu : « Qui connaît l’inclination de toutes les créations/Tous croient qu’Il ​​les crée dans le sein maternel/Qui peut tout faire et les unifie ensemble. » Réfléchir à l’exaltation de Dieu, implorer la miséricorde d’une divinité qui connaît nos pensées et détient le pouvoir de vie et de mort sur nous : ce sont des notions difficiles à comprendre et à accepter. Comment pouvons-nous conceptualiser et établir une relation avec Dieu sans recourir à un séminaire de théologie ?

Même si elle crée ce défi, la liturgie apporte une solution en proposant une gamme de modes différents de relation à Dieu. Cela n’est nulle part plus clair que dans Ki Anu Amekha, un court poème (piyyut) récité plusieurs fois à Yom Kippour pour introduire le Viddui, la prière confessionnelle. Ça lit:

Car nous sommes ton peuple, et tu es notre Dieu.
Nous sommes vos enfants et vous êtes notre Père.
Nous sommes tes serviteurs et tu es notre Seigneur.
Nous sommes votre congrégation et vous êtes notre portion.
Nous sommes votre héritage et vous êtes notre destin.
Nous sommes votre troupeau et vous êtes notre berger.
Nous sommes votre vigne et vous êtes notre gardien.
Nous sommes votre œuvre et vous êtes notre Créateur.
Nous sommes vos proches et vous êtes notre bien-aimé.
Nous sommes votre trésor et vous êtes notre Dieu.
Nous sommes votre peuple et vous êtes notre roi.
Nous sommes vos élus et vous êtes notre élu.

Ce piyyut présente une liste de paires relationnelles qui caractérisent la relation entre Israël et Dieu de diverses manières, toutes s’appuyant sur des comparaisons avec des relations non divines. Il semble qu’il s’agisse d’une extension d’un midrash sur le Cantique des Cantiques 2 : 16 qui proposait plusieurs de ces paires relationnelles, justifiant chacune par un verset biblique. Elle est suivie dans le livre de prières des grandes fêtes d’une strophe supplémentaire qui se rapporte plus directement aux thèmes du péché et du pardon qui sont le leitmotiv du Jour des Expiations, contrastant le penchant humain pour le péché avec la compassion et la miséricorde de Dieu. La fonction de la section citée ci-dessus est moins claire. En quoi la description de cette litanie de relations constitue-t-elle une introduction appropriée à un rituel de confession ?

Je dirais que le but d’énumérer ces diverses relations est d’inviter chacun de nous à se retrouver dans le poème alors que nous nous tenons devant Dieu et demandons l’expiation. Les gens sont complexes et aux multiples facettes, et la façon dont nous interagissons avec un Dieu infini sera forcément encore plus variée et complexe. Certaines personnes peuvent considérer Dieu comme un père qui aime ses enfants tout en les disciplineant. D’autres peuvent mieux s’identifier à une métaphore politique, considérant Dieu comme le roi exerçant sa domination sur sa nation. Certains d’entre nous font l’expérience de Dieu plus intimement, comme un berger s’occupant du troupeau ou un vigneron s’occupant des vignes. D’autres voient la relation entre Israël et Dieu comme une relation d’amour passionné telle que décrite dans le Cantique des Cantiques. Et certains peuvent voir Dieu principalement à travers l’histoire du peuple juif, comme ayant choisi Israël pour une destinée divine particulière.

Chaque ligne de ce piyyut décrit une qualité particulière de la relation entre Dieu et Israël, mais aucun d’entre eux ne l’épuise. Dieu habite simultanément tous ces modes de relation selon la personne, le moment et le contexte plus large dans lequel la relation se manifeste.

Le poème, et la liturgie des Jours Saints dans son ensemble, représentent Dieu de diverses manières, non pas parce que chacun dans la synagogue est censé développer une théologie complexe qui peut les englober tous, mais parce que nous pouvons tous probablement nous connecter à au moins un mode de relation avec Dieu dans nos prières. Alors que chacun de nous se concentre et résonne avec un aspect particulier de la relation Dieu-Israël, notre récitation collective de Ki Anu Amekha sert à exprimer la tapisserie riche et variée de Dieu. Et j’espère que notre Père, notre Roi, notre Berger, notre Amant, notre Destin jugera bon d’accorder le pardon à Israël et de faire en sorte que 5784 années soient remplies de bénédictions.