Pourquoi les juifs de couleur comme moi ont besoin de raconter nos histoires

Cet article a été produit dans le cadre de la Fellowship en journalisme pour adolescents de JTA, un programme qui travaille avec des adolescents juifs du monde entier pour rendre compte des questions qui affectent leur vie.

«Attends, tu es juif?

Chaque fois que j’entends cette question, cela ressemble à une porte qui s’ouvre à une conversation, j’ai eu un million de fois auparavant, et chaque fois que je dis les gens la même chose.

Mon père est coréen et ma mère est juive ashkénaze. J’ai grandi dans une maison juive, où je célèbre toutes les grandes fêtes juives, j’avais une mitzvah de chauve-souris et j’ai passé six ans à apprendre l’hébreu. Faire toutes ces choses était naturel – ce que je devrais faire en tant que juif. Même si les autres pourraient avoir leurs propres questions pour moi en fonction de mon apparence, je ne me suis jamais demandé si je devais avoir une bat mitzvah ou assister à la synagogue les hautes jours saints.

Mon expérience juive a été imprégnée de traditions familiales et d’une communauté juive. Ma famille accueille des seders de la Pâque et des ruptures de Yom Kippour, entourées d’amis juifs et de membres de la famille. La famille de mon père de mon père nous rejoint pour la Pâque chaque année, créant un mélange de deux cultures distinctes. Bien que cette tradition rassemble nos familles, mon père et son frère sont de deuxième génération et ne parlent pas coréens ou ne célèbrent pas les vacances coréennes.

Sur la base de mon apparence – mes cheveux bruns, mes yeux d’amande brun et ma peau bronzée – d’autres personnes ne me voient pas comme juif parce que cela met en désaligne la façon dont ils pensent qu’une personne juive devrait ressembler. La déconnexion conduit à une sorte de dissonance cognitive, où leurs stéréotypes préconçus sur l’identité sont en conflit avec ce qu’ils voient. Je sais qu’ils traitent les informations lorsqu’ils disent: « Attendez, vous êtes juif? » Mais pour moi, il semble qu’ils remettent en question la validité de mon identité.

Mon judaïsme est fortement lié à la famille – en particulier ma mère. Mais, parce que j’ai l’air coréen, il se sent souvent caché sous la surface. Mon judaïsme fait partie de mon identité mais il n’informe pas ma vie quotidienne. Je pense que parce que les gens ne me considèrent pas immédiatement comme juifs, cela a fait des ravages sur la façon dont je me vois dans la communauté juive.

D’un autre côté, être coréen est largement lié à mon apparence. C’est la première chose que les gens remarquent quand ils me voient – ce qui crée ma propre dissonance cognitive car je ne me sens pas vraiment coréen au-delà de mon apparence. Je ne célèbre aucune fête coréenne, je ne parle pas coréen et je n’ai pas de lien fort avec les traditions coréennes. Mon expérience coréenne semble plus raciale que culturelle.

Cela ressemble à une sorte de syndrome d’imposteur dans mon propre corps. Je navigue dans un espace où mon apparence raconte un récit, tandis que mon patrimoine en dit un autre. Parfois, j’ai l’impression de chevaucher deux mondes, mais je n’appartiens pas complètement à l’un d’eux. D’une certaine manière, j’ai l’impression d’être dans une sorte de limbes culturels.

Cependant, mes cultures coréennes et juives sont similaires en ce qu’elles sont toutes deux fortement centrées sur la famille et la nourriture. Ma grand-mère coréenne – mon halmoni – me relie à mes racines, comme essayer d’apprendre le coréen et avoir un amour pour la cuisine coréenne. De même, ma culture juive vient de ce que ma mère et sa famille m’ont appris sur notre histoire familiale et sur les traditions juives qu’ils ont transmises.

Cependant, malgré cela, je ne me suis jamais senti hors de propos dans ma communauté juive ou à la synagogue jusqu’à récemment.

Sur Kol Nidre l’année dernière, je suis allé à la synagogue avec ma mère et j’ai ressenti un sentiment de distance et de détachement que je n’avais jamais ressenti auparavant. J’ai regardé autour de la pièce et j’ai ressenti un sens distinct de «Je n’appartiens pas ici». Je me demandais pourquoi j’avais remarqué une déconnexion l’année dernière, plutôt que lorsque j’étais un enfant assistant régulièrement à des cours d’hébreu ou à un adulte de passage à l’âge adulte célébrant ma mitzvah de chauve-souris.

Je me suis rendu compte que je n’ai pas vu beaucoup de gens qui me ressemblaient. C’était la première année qui allait à la synagogue avec juste ma mère. Je vais habituellement avec elle et ma sœur aînée, qui est maintenant à l’université, donc j’ai toujours eu quelqu’un qui partageait mon identité et mes expériences. Ma maman ne me ressemble pas, donc elle était un miroir pour un sentiment que je n’avais jamais ressenti.

je Je me demande souvent comment les autres naviguent sur leur identité multiculturelle et l’attraction de leurs divers héritages. Les conversations avec d’autres adolescents juifs m’aident à explorer mon identité multiculturelle au sein de la communauté juive

Miyari Vazquez-Wright est à moitié juive, à moitié Taíno, le peuple autochtone des Caraïbes. Elle aussi, a du mal à trouver sa place dans la communauté juive à cause de son identité Taíno. «En dehors de ma sœur, [I’ve known] Deux autres personnes qui sont à la fois une personne de couleur et juive, il a donc été difficile de trouver mes places des deux côtés », a déclaré Vazquez-Wright, 15 ans.

Bien qu’elle ne s’identifie pas comme religieusement juive, son lien avec le judaïsme est profondément enraciné dans ses liens familiaux et la communauté de Los Angeles qu’elle embrasse. Comme moi, elle a ressenti à quel point les perceptions des autres sur elle élargissent la distance entre elle et le judaïsme.

Cette lutte contre l’identité met en évidence les difficultés aux adolescents juifs de la couleur pour naviguer dans notre lien avec notre religion, en particulier lorsque les perceptions externes peuvent créer des barrières.

Vasquez-Wright se sent souvent comme un étranger dans les endroits qu’elle adore, où les gens peuvent être négatifs envers son identité. Mais elle trouve l’autonomisation dans la lutte contre la négativité.

« Peu importe ce que vous dites, je vais toujours être une personne juive. Il y a aussi du pouvoir », a-t-elle déclaré.

Trouver la fierté du judaïsme prend du temps pour certains adolescents. En grandissant, Bobby Ellenberg était conscient de se démarquer comme un juif noir adopté avec des parents blancs. Mais maintenant, à 17 ans, il aime aller à la synagogue à Los Angeles.

« Quand j’étais plus jeune, cela me pesait un peu », a déclaré Ellenberg. «C’était assez visible dans les photos de classe allant à Shul et dans les photos de qualité.»

Il a également fait face à l’adversité pour ne pas être «assez noir» parce qu’il n’a pas grandi dans une maison noire. « Je dois encore faire face à toutes les parties négatives sur le fait d’être noir », a déclaré Ellenberg. «Je pense que c’est probablement ce que ça fait le plus mal.»

Une fois qu’Ellenberg s’est rendu compte qu’il était accepté, il a reconnu que la seule personne qui le retenait était lui-même.

L’histoire que les jeunes juifs de couleur se racontent et racontent aux autres est une partie importante de l’acceptation, dit Tani Prell, Le directeur créatif de Be’Chol Lashon, un organisme à but non lucratif sensibilisant à la diversité raciale et ethnique de la communauté juive.

L’année dernière, l’organisation s’est associée au site en ligne Jgirls + Magazine pour présenter le Histoires personnelles d’adolescents juifs de couleur. « Je pense que ce groupe comprend à un niveau très personnel comment la représentation de diverses expériences juives par écrit peut aider à favoriser un sentiment de communauté et d’appartenance », a déclaré Prell.

C’est peut-être la raison pour laquelle je voulais faire partie de la JTA Teen Fellowship. Raconter mon histoire est un instrument pour célébrer mon histoire et élargir mon point de vue. Dans un monde où diverses voix sont souvent inconnues, la narration devient encore plus cruciale.

Je ne veux pas faire partie d’un judaïsme qui n’accepte pas et permette à Bobby et Miyari d’être nous-mêmes. Je veux faire partie d’un judaïsme qui nous accueille et nous permet de venir comme nous.

Depuis le dernier Kol Nidre, en parlant à Miyari et Bobby et en recherchant cet article, j’ai réalisé que peu importe la façon dont les autres nous perçoivent. Il s’agit de la façon dont nous nous voyons. Je ne peux pas changer ce que les autres pensent de moi, mais je peux changer ma façon de me voir.